CAPÍTULO XXIV

EL CRECIMIENTO DE LA CIUDAD-ESTADO GRIEGA

I.

EL ANTIGUO ORDEN

 

 

EN TODO el mundo griego analizado en los capítulos anteriores, el rasgo más destacado es la ciudad-estado. Allí donde surgió esta institución característica, una intensa y continua vida política y social hizo madurar el genio de la raza. Para los atenienses de los siglos V y IV, la vida fuera de las ciudades era casi una barbarie, y la ciudad-estado republicana parecía formar parte del orden natural. Aristóteles, al defender la ciudad-estado como «natural», argumentó que el hombre, al ser un «animal político», formaba de manera natural uniones, cada una de las cuales incluía a su predecesora: la familia, la aldea y la ciudad. Pero tantos griegos tardaron tanto tiempo en descubrir esta necesidad invencible de su naturaleza y omitieron completar la progresión aristotélica, que parece más acertado afirmar que una variedad de causas —económicas, geográficas, militares y sociales— les llevó a habitar en ciudades, y que fue la vida en la polis lo que convirtió al griego en un animal político. Descubrir y evaluar estas causas implica un proceso de reconstrucción algo arriesgado, pues el crecimiento de la ciudad-estado se completó, en su mayor parte, antes de que la historia lo revelara plenamente, y cuando esto ocurre más tarde, como en la formación de la megalópolis arcádica, no cabe suponer que las condiciones fueran las mismas que en épocas anteriores. A falta de registros, debemos basarnos, en la medida de lo posible, en las pruebas aportadas por las excavaciones, los nombres y la lengua, así como en las instituciones de las ciudades-estado en su forma histórica, aunque puede resultarnos de ayuda la analogía con pueblos primitivos como los germanos y con otras comunidades urbanas como las que surgieron en Fenicia e Italia.

En el período que precedió a las guerras de Troya, la Grecia continental estaba ocupada o dominada por pueblos a los que, por conveniencia, se les puede aplicar el nombre de aqueos. Estos no eran, en un principio, habitantes de ciudades; no reciben el nombre de ciudades; sus nombres son los de pueblos y tribus. El vínculo que los une es el de la pertenencia tribal, y la etapa desde la que comienzan a desarrollarse es la del Estado tribal. Reconocen el dominio de reyes o líderes, y cada cabeza de familia es el gobernante de su familia. Entre el paterfamilias y el jefe de la tribu se interpone una institución intermedia: la hermandad, la fratría. Esta es, en su origen, una asociación voluntaria de compañeros de guerra, pero, a medida que las tribus se asientan, la asociación, que al principio era fortuita, se vuelve local y, al mismo tiempo, hereditaria. El «clan», el genos, que es el reflejo de la aristocracia, aún está por llegar. Cada una de las tres asociaciones —la familia, la fratría y la tribu— se veía reforzada por el vínculo religioso del culto. La tribu se sentía unida en la adoración a su dios y, incluso en épocas mucho más tardías, cuando ya se había convertido en un mero engranaje conveniente de la ciudad-estado, la tribu se presentaba ante los dioses, unida en la adoración. La fratría podía venerar a Zeus Phratrios, y Zeus del Hogar custodiaba el centro religioso del hogar. Estas tres sencillas lealtades bastan; la tribu no necesita una capital, el lugar donde el rey venera al dios de la tribu es suficiente como punto de encuentro en momentos de emergencia o en épocas de fiesta.

Cabe suponer que los miembros de la tribu no vivían en granjas aisladas, sino, casi por instinto, en aldeas que no constituían, en ningún sentido formal, unidades políticas. De los primeros yacimientos excavados en Tesalia, dos —Sesklo y Dimini— eran pequeñas ciudades con murallas de piedra; el resto no estaba fortificado, salvo quizá con empalizadas que hace tiempo que han desaparecido.

En el resto de Grecia, salvo en Fócida, los asentamientos se situaban cerca de fortalezas, que de ser lugares de seguridad pasarían a convertirse en sedes de gobierno. Se necesitaban riqueza y mano de obra para construir fortificaciones de piedra, y las aldeas pequeñas no tenían otra defensa que la huida. La seguridad de sus posesiones más preciadas, sus rebaños y manadas, exigía algún lugar de refugio permanente frente a las incursiones por tierra y mar, ya fueran de parientes o de extranjeros. Estos antiguos asilos siguieron utilizándose hasta bien entrado el periodo histórico, allí donde las condiciones seguían siendo similares a las del estado tribal. Cuando Filipo V de Macedonia lideró una incursión en Elida en el año 218 a. C., capturó numerosas cabezas de ganado en uno de esos refugios. Este fenómeno, resultado de necesidades recurrentes, no es exclusivo de los griegos ni de la Antigüedad. Existían «refugia» en la costa occidental de Escocia y en el territorio de las tribus sajonas de Alemania hasta la época de Carlomagno, y es razonable suponer que causas similares entre pueblos en una etapa cultural similar produjeron resultados similares.

Este lugar común de refugio era un emplazamiento natural para que residiera el rey, no al principio en su interior —pues el espacio era necesario para los rebaños y los fugitivos—, sino en sus inmediaciones. Así, en Goulas, en Beocia, se ha hallado una fortaleza con murallas de tres cuartos de milla de perímetro y, junto a la muralla norte, un palacio. En Tirinto, además del palacio-fortaleza superior, había una ciudadela inferior que se mantuvo deshabitada. Muchos de estos refugios confiaban únicamente en su ubicación; otros, sin duda, estaban fortificados de forma rudimentaria con empalizadas, por lo que no quedan rastros de su uso. Con la etapa en la que el gobernante vive junto al lugar de refugio, llegamos a los inicios de un centro local para el Estado tribal. Pero en aquellas partes de Grecia donde la cultura minoica influyó en los aqueos y se conocía el ejemplo de Oriente, lo que podría haber sido un refugio con la morada del rey junto a él se convirtió en una ciudadela-palacio fortificada, como en Micenas o en Tirinto. Esa fortaleza es lo que se denominó inicialmente «pólis». A sus pies se agolpaban las casas de los dependientes del rey, los ministros de su gobierno o de su corte, y los campesinos o siervos que labraban las tierras que se extendían a su alrededor. En Micenas, en la época de la gran dinastía de Tholos, había casas dentro de la ciudadela para los oficiales del rey, y el tamaño de los cementerios situados más abajo sugiere una población considerable al pie de la colina de la fortaleza.

Este conjunto de viviendas situado bajo la ciudadela es lo que los griegos llamaban Asty (acmi). En los poemas homéricos, los epítetos convencionales siguen marcando una distinción entre Asty y Polis. La Asty es simplemente «grande» o «famosa», y en un pasaje —que bien podría ser posterior al resto— se la describe como «espaciosa». Los epítetos de esplendor, fuerza y riqueza —bien construida, imponente, bien amurallada, con puertas altas, con torres, sagrada, rica, llena de oro, llena de bronce— se reservan para la polis. En el sexto libro de la Ilíada, Hécuba reúne a las ancianas en la asty y desde allí sube a la «ciudad alta». Aquí y allá, como es natural, el arcaísmo falla y las palabras se utilizan indistintamente, y en un pasaje aparece la palabra «acrópolis», que parece referirse a una ciudadela. Pero el antiguo significado de «polis» tardó mucho en desaparecer. En el año 426 a. C., el comandante peloponesio Euríloco no pudo obligar a los Hyaei, una rama de los locrios occidentales, a entregarle rehenes hasta que no hubo tomado una aldea que llevaba el nombre de «polis». En Atenas, hasta el siglo IV, la palabra se utilizaba oficialmente para referirse a la Acrópolis, mientras que «asty» se empleaba para la ciudad en la que vivían los hombres. En Ialysos, en Rodas, la antigua ciudadela se llamaba «polis» aún en el siglo III.

Podemos suponer, pues, que en algunas partes de Grecia, ya en la Edad Heroica, existía la palabra «polis» y la combinación de palacio-ciudadela y asentamiento abierto. Pero tal combinación —«el rico en su castillo, el pobre a sus puertas»— distaba mucho de ser la ciudad-estado, ese centro intensamente vivo y que lo abarcaba todo de la vida política y cívica. El rey tenía demasiado peso, el pueblo llano, muy poco. Pero la idea de un centro político fijo había llegado y había venido para quedarse.

Tal fue el legado de la primera etapa, la época del esplendor y el poder de Micenas, que terminó con lo que acertadamente se ha denominado la «Edad Vikinga de Grecia». Las expediciones al extranjero de los príncipes aqueos culminaron en la gran aventura de la guerra de Troya. Y entonces las bandas de saqueadores se convirtieron en bandas de refugiados a medida que sucesivas oleadas de invasiones desintegraban el orden micénico. Los dorios y los pueblos del noroeste que llegaron con ellos y tras ellos destruyeron las antiguas monarquías, incendiaron Micenas y los demás centros del poder y la civilización micénicos, y procedieron a establecerse. Se apoderaron de las mejores tierras, asignaron dominios (temene) a sus reyes y a sus dioses, y dividieron el resto del suelo democráticamente en lotes (kleroi). Ática permaneció a salvo de la invasión y allí el desarrollo desde la época micénica fue continuo, mientras que Arcadia sirvió de refugio a los pueblos predorianos del Peloponeso. Pero en el resto de Grecia, desde Tesalia hacia el sur, el antiguo orden desapareció y el proceso de crecimiento político a partir del estado tribal comenzó de nuevo.

 

II. EL CRECIMIENTO DE LAS NUEVAS CIUDADES GRIEGAS

 

Durante un tiempo, en la mayor parte de Grecia, se detuvo el desarrollo político hacia la ciudad-estado. Pero si bien los invasores no eran en sí mismos ciudades-estado, fueron la causa de que surgieran ciudades-estado en otros lugares. Y es que las sucesivas oleadas de su llegada empujaron a los pueblos predorianos al extranjero, ya no para saquear y regresar triunfantes, sino para encontrar nuevos hogares. Los eolios y los jonios —anticipándose a una diferenciación consciente— partieron en grupos para establecerse donde carecían del apoyo moral de parientes cercanos. A estos colonos no los une la sencilla relación tribal, sino el hecho de compartir una aventura común. Tienen que hacer frente a la oposición de los pueblos del interior donde encuentran sus nuevos hogares, y sus asentamientos se extienden a lo largo de la costa de Asia Menor o salpican las islas, no, al principio, en lugares desiertos, sino donde ya había asentamientos habitados. Al menos las tradiciones griegas sobre el asentamiento en Asia Menor en esta etapa coinciden en describirlo como la ocupación de lugares conocidos y ya existentes. Y las excavaciones muestran que, en las islas de las Cícladas, los habitantes habían vivido durante siglos en pequeñas ciudades amuralladas. Los recién llegados no pueden dispersarse, sino que deben concentrarse, por lo general, dentro de las murallas o en sus inmediaciones. Uno de los asentamientos se denomina «Fuerte Nuevo» (Neon teichos), la ciudad portuaria de Colofón se llama «Fuerte del Sur» (Notion teichos), del mismo modo que los primeros asentamientos de la Compañía de las Indias Orientales se denominaban «Fuerte de San Jorge» y similares. Es posible que los colonos recordaran los lugares de refugio y que ahora sean siempre refugiados. Eritrea, por ejemplo, se extendió desde una colina fortificada, y Estrabón describe cómo, hacia el año 700 a. C., Mileto consistía en una acrópolis y el asentamiento original a media milla de distancia. Las aldeas abiertas en las que solían vivir los pueblos no griegos de Asia Menor se dejaron a los nativos, que eran dependientes, a menudo siervos.

Además de la presión del peligro que representaban los hombres, existía la necesidad de aprovechar las ventajas naturales o de eludir los problemas de navegación. Un puerto bueno o bien situado, un buen suministro de agua, una ubicación en un istmo que pudiera ahorrar a los comerciantes un viaje marítimo largo o peligroso, la desembocadura de alguna buena ruta comercial: todo ello conducía a la formación de un mercado agrupado.

Liberadas de tradiciones que las frenaban, estas nuevas comunidades habían hecho realidad la idea de la ciudad-estado antes de la era de la colonización secundaria en los siglos VIII y VII. La rapidez con la que estas nuevas condiciones surtieron efecto puede observarse en Creta cuando los invasores dóricos pasaron a ocuparla. El mismo pueblo que, al establecerse en Grecia, tardó relativamente en desarrollar ciudades, encontró en Creta una isla ya salpicada de poblados. La gloria minoica había desaparecido; no existían principados minoicos centralizados, pero los dorios, al igual que los invasores anteriores de Creta, se dividieron rápidamente en ciudades-estado independientes, hasta el punto de que Creta llegó a contar con más de cuarenta ciudades y se le atribuían un centenar. Las ciudades dorias de la isla se aferraron firmemente a su unidad de origen como dorios, pero políticamente eran divisibles.

En la Grecia propiamente dicha, el proceso fue más lento y las causas más complejas. Hacia el año 600 existían ciudades-estado en Tesalia, Beocia, Fócida, Lócrida, Eubea, el Argólida y, posiblemente, en Acaya, además de Corinto y sus vecinas occidentales, y la ciudad-estado por excelencia: Atenas. Esparta, que en tantos aspectos se sitúa al margen del desarrollo político de Grecia, difícilmente puede considerarse una ciudad-estado, sino más bien un estado tribal cohesionado por el orgullo y el peligro. Aún en el siglo V, Tucídides podía escribir sobre Lacedemonia: «pues no se trataba de una unión en una ciudad, sino de una vida en aldeas al antiguo estilo griego». En Arcadia, es dudoso que Tegea y Heraea fueran ciudades-estado antes del siglo VI, ni Mantinea antes del quinto, y no fue hasta entonces cuando los eleos fundaron una ciudad llamada Elis. Los locrios y acarnanios occidentales se encontraban en plena transición hacia la ciudad-estado en la época de la Guerra del Peloponeso. En todo el noroeste, salvo las colonias fundadas como ciudades, los pueblos de habla griega vivían en aldeas. La «antigua vida en aldeas» era la forma de vida de quizás la mitad de los griegos del continente a principios del período clásico.

Esto no quiere decir que estas zonas permanecieran ajenas al desarrollo político. Allí donde la gente vivía en aldeas surgieron lo que podrían denominarse «unidades cantonales», ya que las tribus se dividían en subtribus, cada una de las cuales dominaba su propio valle. Esto condujo a diversos grados de independencia. La actuación independiente de las distintas comunidades no era en absoluto inusual. La sanción de un pacto celebrado por «los eleos» se dirige contra «cualquier hombre libre, magistrado o comunidad» que lo vulnere. Allí donde no actuaban las complejas influencias que dieron origen a la ciudad-estado, estas zonas de Grecia permanecían casi desprovistas de vida política, uniéndose para llevar a cabo o repeler incursiones, pero por lo demás inactivas, mientras que en otros lugares las pequeñas repúblicas urbanas se dedicaban a la alta política y producían literatura, arte y pensamiento para toda la raza.

Las comunidades «conquistadoras» del Peloponeso muestran una variación que va desde los eleos del noroeste —que permanecen en aldeas o distritos llamados damoi— hasta los dorios del noreste, divididos en cantones, cada uno de ellos dominado por una única ciudad-estado. Entre ambos se encuentra el Estado espartano, concentrado en una especie de campamento permanente en la cuenca de Lacedemonia. La causa principal de esta concentración, ya fuera en la ciudad o en el campamento, fue el hecho de que estos conquistadores dóricos se apoderaron de las mejores tierras y establecieron en cada zona un punto fuerte, sin duda fortificado gracias a la destreza heredada de un pueblo cuyos antepasados habían trabajado en las ciudadelas de los reyes y barones micénicos. Alrededor de estos bastiones se extendían las tierras cultivadas por siervos, a quienes los conquistadores denominaban con nombres despectivos como «pies polvorientos», «portadores de pieles de oveja» o «portadores de garrotes». Al menos en algunas comunidades, las zonas montañosas se dejaron en manos de los no dorios, que vivían en dependencia política y fueron adquiriendo poco a poco privilegios políticos, posiblemente porque se les necesitaba para la guerra. Así se estableció de forma nítida una distinción entre la ciudad y el campo. También es posible que, en estas zonas de Grecia donde el poder micénico estaba más centralizado, los conquistadores hubieran tomado como modelo las fortalezas que habían destruido. El hecho de que no ocuparan los emplazamientos principales puede deberse a que lugares como Micenas no estaban lo suficientemente cerca de la llanura; tal vez, además, los recién llegados sintieran la inquietud propia de los advenedizos ante el recuerdo del esplendor que habían arruinado.

Junto a Argos, que controlaba la llanura más extensa del noreste del Peloponeso, la ciudad más importante era Corinto. El auge de Corinto se debió, muy probablemente, al comercio; Micenas había controlado una red de caminos que ahora se había vuelto menos segura y atravesaba pequeños estados que podían cobrar peajes a los viajeros. Por lo tanto, resultaba más prudente recurrir a las rutas marítimas, y el comercio se desarrollaba ahora a lo largo del golfo Sarónico, lo que proporcionaba a Corinto la doble ventaja de situarse en las rutas tanto hacia el norte y el sur como hacia el este y el oeste. Es muy posible que el comercio corintio se viera favorecido por los celos que llevaron a Argos a destruir el puerto de Nauplia, aunque Epidauro debió de heredar parte del comercio que Nauplia había perdido. Las ciudades del golfo Sarónico, a pesar de su anfictonía concéntrica, debieron de haber adquirido experiencia política gracias a su comercio con las ciudades más avanzadas de Asia Menor.

A causas económicas similares puede atribuirse el auge de las dos principales ciudades de Eubea, Caícis y Eretria, favorecido por el hecho de que su prosperidad dependía en parte de la metalurgia, que concentraba a la población. En Tesalia había existido algunas localidades fortificadas, y ciudades como Crannon y Larisa se convirtieron en centros de dinastías aristocráticas. Pero la amplia llanura de Tesalia, que ponía a los siervos a merced de sus conquistadores a caballo, impidió la necesidad y probablemente el deseo de una concentración como la de Esparta. Tampoco penetraron fácilmente las nuevas ideas políticas en Tesalia, que estaba protegida por las montañas y una costa rocosa frente a la invasión del progreso político. En Grecia Central podemos atribuir mayor importancia a la existencia de las poleis micénicas. En Locris, Fócida y Beocia no existía una división marcada entre conquistadores y conquistados, y las ciudades y comunidades que surgieron parecen haber debido su existencia a la ocupación de yacimientos anteriores más que a las causas que resultaron más poderosas en el Peloponeso. Locris llegó a estar dominada por la única comunidad locria que logró desarrollar un verdadero Estado político: la ciudad de Opus. Beocia, incluso después de que la fértil llanura se viera reducida por la desastrosa extensión del lago Copaico, era una zona que parecía invitar a la unión bajo una única gran ciudad. Pero el poder creciente de Tebas, en el sur, se topó con la tenaz resistencia del estado en declive de Orcomeno, en el norte, y durante siglos los beocios se negaron a ir más allá de la federación hacia una unidad más estrecha.

La suerte de Ática fue diferente. Aquí el desarrollo desde la época micénica fue continuo, y la población era, en su mayor parte, homogénea. La propia Atenas se destacó por su grandeza, tanto como antigua polis micénica como por estar situada en la base de un abanico de caminos cerca del mejor puerto del golfo Sarónico, con una llanura fértil a sus espaldas. La idea de que Ática fuera una unidad política ininterrumpida desde la época micénica se ve desmentida por las pruebas de la fortificación de comunidades separadas, de una muralla primitiva que protegía la llanura de Atenas de la de Eleusis, y de tradiciones que hablan de individualismo político dentro de la propia Ática. Sin embargo, las divisiones naturales de Ática no son tan marcadas como para que el separatismo sea permanente, ni para contrarrestar la influencia centrípeta de Atenas, reforzada quizá por un instinto político precoz. La unificación de Ática no adoptó, sin embargo, la forma de una concentración en la propia Atenas de la mayor parte de la población, aunque sin duda los nobles acabarían por tener sus residencias urbanas en la sede del gobierno central. La unión de Ática fue más bien la extensión de una idea que la concentración de un pueblo, y se describe con mayor precisión mediante el término griego sympoliteia, es decir, el compartir la ciudadanía.

Aquí y allá, algunas comunidades rurales, mediante un acto deliberado, abandonaron sus aldeas y se establecieron juntas. Este proceso es el synoikismos en su sentido más estricto. Se observa en la llanura del este de Arcadia, que estaba ocupada por dos grupos de comunidades rurales, cada uno de los cuales poseía su lugar de refugio, denominado «polis» en el grupo del norte y «la fortaleza» en el del sur. El grupo del sur, probablemente por temor a la agresión espartana, se unió y fundó la ciudad-estado de Tegea y, más tarde, el del norte fundó la ciudad-estado de Mantinea. La razón del synoikismos de Mantinea pudo haber sido el temor al poder militar de su vecino del sur, reforzado por el deseo de controlar el suministro de agua de la llanura del norte. Del mismo modo, los heraeos se vieron impulsados por la creciente agresividad de los eleos a formar la ciudad-estado de Heraea. La mera proximidad de las ciudades-estado inspiró sin duda a las comunidades rurales a imitarlas, y el impulso para la formación de ciudades-estado en el noroeste de Grecia parece haber procedido de la presencia de una franja de colonias de la ciudad-estado de Corinto.

Además de los alicientes del comercio y los temores ante los conquistadores, las causas sociales contribuyeron a impulsar y moldear la creciente polis. El desarrollo de la justicia es la sombra del desarrollo de la ciudad-estado. En el escudo de Aquiles, en la Ilíada, se representa en una famosa escena el juicio en la plaza del mercado, donde la justicia no la administra el rey, sino un grupo de ancianos. De hecho, la justicia había dejado de ser la prerrogativa divina del rey con cetro. Ya no era una revelación o interpretación de la voluntad del Cielo a la que solo el rey tenía acceso. Era algo más mundano: el arbitraje. Cuando dos campesinos no se ponían de acuerdo, apelaban, no al Cielo, sino al juicio de un Salomón, y ese Salomón podía ser algún viejo noble cuya astucia permitía detectar el camino más seguro hacia la justicia tan bien como el de algún rey belicoso. Pero no todos los jueces eran justos y no todos los litigantes quedaban satisfechos: los reyes «devoradores de ofrendas» de Hesíodo, que dictaban sentencias injustas, son los nobles de Beocia.

Con el auge económico de los nobles y el declive económico del pueblo llano, que caracterizaron los siglos VIII y VII, la justicia se convirtió más en una demostración de poder que en la garantía de un trato justo. De ahí surgió la exigencia de plasmar la justicia en un código de leyes, y la segunda mitad del siglo VII y el comienzo del VI constituyeron la era de los legisladores. Esto no solo ocurre en los estados en los que conocemos el nombre de algún gran legislador. En Quíos, hacia el año 600, se encuentran instituciones que presuponen un código de leyes, aunque no hay constancia de ningún gran legislador quio. La administración de justicia se convierte ahora en un asunto mucho más estatal, y se concentra allí donde reside el gobierno del Estado. El deseo de estabilización, reflejado en los acuerdos entre estados que limitaban la práctica de las represalias, contribuye a promover la ciudad-estado. De hecho, puede decirse que la idea soberana de la ciudad-estado es la idea de la ley, algo permanente que trasciende la voluntad del pueblo o de los gobernantes en un momento dado. Incluso bajo los tiranos, la ley persiste, y los primeros tiranos son usurpadores del poder ejecutivo, pero respetadores del derecho civil. La anarquía que los teóricos griegos atribuían a todos los tiranos es más bien un reflejo de la tiranía militar posterior que de las usurpaciones anteriores.

Una segunda causa que favoreció el crecimiento de las ciudades-estado fue un cambio en los métodos militares. La guerra había consistido en combates entre jefes, en los que el pueblo llano tenía poca importancia, hasta el siglo VII, cuando la caballería aristocrática fue suplantada por la falange ciudadana de hoplitas. Los eubeos, en la época de la guerra de Lelanto, luchaban de esta manera y, más tarde, en las últimas décadas del siglo VII, los espartanos se convirtieron en virtuosos del nuevo arte de la guerra y desarrollaron la flexibilidad táctica que los haría invencibles durante tanto tiempo. La antigua forma de lucha funcionaba bastante bien en las zonas donde el país estaba poblado por aldeas. Los nobles acudían desde sus castillos y constituían la verdadera fuerza de combate. Pero primero los carros de guerra y luego la caballería pasaron de moda, y los caballeros se convirtieron en infantería montada. El nuevo método de combate, el de las clases medias, con los lanceros actuando al unísono, favorecía la unidad, aunque solo fuera por la importancia de entrenar juntos. La uniformidad en el armamento y en las tácticas contribuyó al movimiento hacia la ciudad-estado centralizada.

 

III. EL CARÁCTER DE LA CIUDAD-ESTADO

 

Así, en la Grecia propiamente dicha surgieron muchas ciudades y, en los tiempos previos al auge de la democracia —de hecho, en los tiempos previos a la tiranía—, la ciudad-estado ya se había convertido en una unidad social consciente. El carácter de los códigos legales griegos, que pretenden regular tantos aspectos de la vida privada de los ciudadanos, sugiere que así era. Y es que los códigos griegos no solo marcan la sustitución de la autoayuda por la autoridad del Estado y el triunfo de los intereses estatales sobre los derechos instintivos de las unidades familiares y de clan, sino que también imponen a los ciudadanos todo tipo de normas de conducta. Las leyes eran meticulosas a la hora de dictar normas a los ciudadanos, regulando, por ejemplo, los gastos en los funerales y la vestimenta de las mujeres; no porque estuviera en peligro un interés evidente del Estado, sino porque el Estado era el pueblo y cristalizaba el sentimiento público.

Una consecuencia de esta conciencia social fue impedir que el Estado siguiera siendo inclusivo. Una vez que un Estado alcanzaba un cierto tamaño, tendía a convertirse, al igual que un club, en reacio a admitir nuevos miembros, hasta que nacer en la ciudad-Estado se volvió tan exclusivo como lo había sido nacer en la tribu, o incluso más exclusivo. En la edad heroica, los forasteros se movían libremente, y más tarde la mezcla de pueblos en los asentamientos de ultramar destruyó el sentido de exclusividad tribal. En algunas ciudades del Peloponeso, además de las tres tribus puramente dóricas, encontramos a los no dóricos agrupados en una tribu propia. Pero pronto surgió un movimiento hacia la exclusividad, salvo en los casos en que legisladores ilustrados, como Solón, se dieron cuenta de sus desventajas económicas. Del mismo modo, dentro del Estado, la idea de casta se vio reforzada por la definición de privilegios políticos donde antes solo había habido influencia superior.

Tal exclusividad cívica no era incompatible con las prácticas de hospitalidad hacia los no ciudadanos, especialmente hacia los desamparados que podían invocar la poderosa ayuda de Zeus Xenios, el dios patrón de los extranjeros. En las colonias milesias del Mar Negro, el extranjero náufrago era acogido por el Estado y despedido, como Ulises, con obsequios para ayudarle en su camino. La exclusividad social admitía excepciones temporales. En Creta, en las comidas públicas, se preparaban dos mesas para los extranjeros, a quienes se servía antes que a los propios magistrados. Precisamente en el momento en que la democracia ateniense había cercado su ciudadanía con barreras de nacimiento, Sófocles y Eurípides glorificaban la antigua hospitalidad de Atenas, que daba refugio frente a poderosos vecinos al suplicante que buscaba su protección.

Pero las ciudades-estado, por regla general, negaban a los no ciudadanos el derecho a poseer tierras, a casarse con ciudadanos o a unirse a aquellas uniones religiosas que santificaban la pertenencia al Estado.

Esta última restricción se deriva naturalmente de la concepción de la ciudad como unidad social. Y es que, tal vez, el sentido social más vívido de los griegos era la religión. «La religión griega impregnaba cada acción o relación del individuo con los demás miembros de la sociedad». En el estado tribal, los cultos comunes de la tribu, la fratría o la familia habían unido a los hombres. Y un vínculo similar llegó a unir a los miembros de la ciudad-estado. No en vano Atenas era la ciudad de Atenea y Apolonia, la de Apolo. Si bien una tendencia de la religión griega era panhelénica, otra se orientaba hacia la ciudad-estado independiente y altamente consciente de sí misma. Las antiguas anfictonías, con su centro religioso en un santuario, son una anticipación de la unión más restringida bajo la protección del dios o diosa principal de una ciudad. Todos los griegos podían reunirse en Olimpia o en Delfos, pero, además de ese vínculo, existía un sentimiento más íntimo hacia Atenea en Atenas y hacia Hera en Argos. Los griegos concebían a sus dioses desde una perspectiva política. El propio Olimpo no era una anarquía, sino una sociedad, y Zeus es el rey de los dioses. Y tanto la ciudad como la tribu y la fratría podían estar bajo su protección. No solo existe Zeus Phratrios, sino también Zeus Polieus, y en el mercado de Atenas se erigía Zeus Agoraios, el dios del lugar de reunión. Una ciudad podía reunirse en algún centro de culto destacado y, una vez que la ciudad comenzaba a formarse, su crecimiento quedaba bajo la protección del dios o héroe del lugar. Las colonias solían establecer el culto a su oecista (el líder de su primer asentamiento) para tener un culto que les fuera propio.

Este sentido social y religioso de unión tuvo una repercusión que explica en gran medida por qué había tantas ciudades-estado en la Grecia propiamente dicha y en las islas. Los estados adquirieron una especie de personalidad, y cuanto más desarrollados y conscientes de sí mismos se volvían, menos dispuestos estaban a hacer incluso el sacrificio parcial de esa personalidad que implicaba el federalismo. Es significativo que, en épocas posteriores, el federalismo fuera principalmente un logro de las comunidades intelectualmente más atrasadas, como los aqueos y los etolios. Cada ciudad-estado exigía a sus vecinos el pleno reconocimiento de su libertad y autonomía, así como su derecho a gestionar sus propios asuntos a su antojo. Y esta exigencia no solo se defendía con fiereza, sino que, de hecho, se admitía de buen grado. Y es que la ciudad-estado, aunque intolerante con cualquier división de autoridad dentro de sus fronteras, se mostraba tolerante con la independencia de sus vecinos. La voluntad de defenderse superaba a la de atacar. De hecho, el instinto de expansión territorial, el imperialismo que dominaba los imperios de Oriente, era singularmente débil entre las ciudades-estado griegas. Los griegos carecían de la percepción de la importancia política de la extensión territorial. Cuanto más conscientes se hacían de la unidad social de su Estado y su religión, menos deseaban la expansión, pues esta significaba relajar la intensidad de su vida en común. Estaban dispuestos a dominar a sus vecinos, pero no a absorberlos, y menos aún a renunciar a su individualidad en una unión más amplia.

Las exigencias de un sistema, la necesidad de tierras, convirtieron a Lacedemonia en un Estado territorial; sin embargo, fuera de Esparta, Ática es la única parte de Grecia donde un territorio considerable estuvo guiado constantemente por una sola voluntad. En comparación con las mil millas cuadradas de Ática, el territorio controlado por cualquier otra ciudad-estado griega era muy pequeño. Las ciudades beocias, aparte de Tebas, gobernaban una media de unas 70 millas cuadradas; Sición, 140; Fliunte, 70; Corinto, 350; las ocho ciudades de Eubea, una media de 180; incluso las islas con una sola ciudad, como Quíos, poco más de 300, y esta isla es la más grande.

En Ceos, que tiene menos de la mitad del tamaño del condado de Rutland, había, en el siglo VI, cuatro ciudades independientes y tres monedas distintas. El escenario en el que se desarrollaba el drama de la alta política griega era, sin duda, pequeño. Servio Sulpicio escribe a Cicerón: «Al regresar de Asia y navegar desde Egina hacia Megara, comencé a contemplar las tierras que se extendían a mi alrededor. A mis espaldas veía Egina; delante de mí, Megara; a mi derecha, el Pireo; y a mi izquierda, Corinto». Gracias a esta limitación del territorio que cada una controlaba, las ciudades griegas se libraron de muchos de los problemas que acosan al Estado territorial, y la vida política, concentrada dentro de esos límites, maduró rápidamente y agotó con la misma rapidez la capacidad política de la raza.

 

IV. ARISTOCRACIA

 

El período que fue testigo del crecimiento de la ciudad-estado fue también testigo del declive de la monarquía. Los poemas homéricos se escribieron para los nobles; la Edad Heroica se contemplaba a través de un espacio de aventuras en el que los nobles habían desempeñado el papel principal, y lo que se nos presenta es una visión en desvanecimiento de la monarquía. El arcaísmo de la épica no es completo en todas partes, y en el libro VI de la Odisea parece levantarse el telón para revelar el nuevo orden en el que el rey cuenta a su lado con un gobierno aristocrático formalmente establecido. Nausítous había guiado a su pueblo, acosado por los cíclopesy los trasladó y estableció en la isla de Esquerialejos de todos los opresores; alrededor de su ciudadlevantó una muralla y construyó sus hogares,y erigió santuarios a sus dioses y repartió los campos.

Y allí, junto al esplendor material del antiguo orden, se encuentra la estructura social del nuevo. Hay un consejo de doce nobles para asesorar al rey Alcinoo, hijo de Nausítous. Existe el lugar público de reunión donde se congregan los feacios, pero no para votar; se reúnen para ver al forastero Odiseo.

En Ítaca tenemos una monarquía sin rey; el linaje real de Telémaco, hijo de Odiseo, es un derecho al trono, pero un derecho que puede ser dejado de lado. Laertes, el padre de Odiseo, se ha convertido desde hace tiempo en un caballero rural sin poder y apenas respetado. Cuando el propio Odiseo regresa, debe demostrar su realeza con hechos, no limitarse a proclamarla. Pero en Esqueria reina el orden; es el presagio del Estado aristocrático, y el rey, al igual que en Éfeso o Eritras, pertenece al linaje del oecista o fundador del asentamiento. Los nobles no son los representantes del rey, al igual que tampoco lo son los nobles que juzgan la disputa en la escena del Escudo de Aquiles. El rey no era la fuente del honor, ni la causa de la monarquía y la de la aristocracia eran necesariamente una sola. El rey no era más que un noble eminente entre nobles de igual linaje, ni los primeros reyes descubrieron el secreto del imperio ni basaron su poder en la buena voluntad del pueblo. Ese secreto quedó reservado para algunos de los tiranos después de que el poder del pueblo se hubiera manifestado. La monarquía de la antigua Grecia carecía de raíces profundas, y los nobles surgieron y la asfixiaron. La aristocracia, al derrocara al rey, no elevó al pueblo, sino que tomó en sus manos firmes el gobierno de la ciudad-estado y dedicó a esa tarea el genio organizador de su estirpe.

Así, el marco constitucional en el que se construyó la ciudad-estado fue la aristocracia. Con la vida sedentaria, el liderazgo personal había dado paso a la influencia constante de una clase. En ultramar, esta clase era a veces la de los colonos originales, que mantenían el poder político en sus propias manos. En la propia Grecia, la riqueza arraigada o el orgullo de cuna, manifestados en la cría de caballos o la pertenencia a clanes aristocráticos, también se habían puesto al servicio del Estado.

A medida que el poder del rey se fue reduciendo, la antigua asamblea de hombres libres desapareció o pasó a tener poca importancia. El Estado era propiedad de aquellos que tenían la libertad de servirlo. El órgano principal de gobierno era el Consejo, que constituía bien un círculo interno de nobles, bien el conjunto de los ciudadanos privilegiados. Este órgano, que había sucedido a la monarquía, resulta imponente por su unidad. Aquellos cuya ambición les impedía encajar en el ordenado esquema de la vida urbana podían marcharse y fundar nuevas ciudades.

Los nobles no vivían en un ocio provinciano, sino que aprendieron a ser colegas en la sala del Consejo. Los magistrados solían estar subordinados a ellos, pues la pertenencia al Consejo era generalmente vitalicia y su influencia constante controlaba el Estado, mientras que en sus filas se reunía la experiencia de una época que vivía de la sabiduría heredada. Hay pocas figuras destacadas en la historia griega temprana. Esto no se debe únicamente a la falta de registros. Se debía a que la ciudad-estado, siempre que no surgieran nuevas fuerzas que la perturbaran, podía prescindir de grandes hombres que no encajaran en su ordenado esquema de las cosas. El Estado era más grande que sus gobernantes. La realeza o bien se convertía en una magistratura más entre otras, o bien permanecía, a la sombra de esta imponente aristocracia, como un fantasma avergonzado que rondaba los altares de los dioses, reducida, en palabras de Aristóteles, «a la celebración de los sacrificios tradicionales». En Mileto, en una copia de una inscripción erigida por primera vez a más tardar en el siglo VI, aparece la cláusula «En estos sacrificios el rey está presente, pero no recibe más que los demás cantores del gremio».

La esencia del Estado griego es que se trata del Estado de una clase; «la constitución es la clase gobernante», y el Estado se encuentra dentro de un recinto acotado. Ese es el legado de la aristocracia. La oligarquía amplió la pertenencia a la clase tanto a la riqueza como al buen linaje; la democracia, a la raza; pero incluso la democracia más extrema excluía a los extranjeros y a las mujeres, y se mostraba reacia a conceder la ciudadanía. Dado que la defensa de la ciudad era, ante todo, tarea de los hoplitas, difícilmente se podía negar el privilegio político a quienes constituían el Estado armado. Así, junto al Consejo podía surgir, en los estados más grandes, una asamblea de la clase de los hoplitas, y el derecho de voto podía ser lo suficientemente amplio como para aportar estabilidad y la posibilidad de desarrollo político. Pero en muchos estados, a medida que nuevas tensiones económicas desmoronaban el orden sencillo de épocas más primitivas, la clase gobernante se veía tentada a utilizar su poder político y jurídico para explotar al resto de la comunidad. Y cuando esto ocurría, la Némesis no tardaba en llegar, y la aristocracia cedía o era derrocada. Surgieron tiranos, a veces recelosos de la vida urbana concentrada, y las sacudidas de la revolución cambiaban de vez en cuando el equilibrio del poder político, pero la ciudad-estado sobrevivió a los cambios. Sus líneas maestras se habían trazado con demasiada firmeza y claridad como para ser borradas, y la historia de Grecia en el período clásico mostrará cómo las nuevas necesidades y las nuevas ideas se adaptaron y se limitaron dentro del marco en el que se había establecido la vida política griega en la era de las aristocracias.

 

 

EL IMPERIO DE ASIRIA
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