CAPÍTULO XVII

ISRAEL Y LOS ESTADOS VECINOS

I

HISTORIA TEMPRANA HASTA MEDIADOS DEL SIGLO IX A.C.

 

AUNQUE la historia política de los estados menores que se extendían entre Egipto, Asia Menor y los dominios de Asiria y Babilonia estuvo moldeada en todo momento por la de sus grandes vecinos, tuvieron, sin embargo, cierta independencia interna propia. Esto ya se ha observado en los estados neohititas; e Israel y Judá también, aunque inextricablemente entrelazados, al parecer, con toda el área de la que eran, geográfica e históricamente, una parte orgánica, tenían rasgos distintivos que los distinguían del resto y, por razones obvias, requieren un tratamiento especial. Ahora, estamos en la afortunada posición de poder leer su historia desde adentro de una manera que es imposible en el caso de los otros estados; Porque la pequeña tierra, cuyo desarrollo interior ha sido tan vital para la historia del mundo, es la única que ha conservado en sus sagradas Escrituras un relato, o más bien material para relatar, los acontecimientos que le dieron su importancia. El período que se va a examinar es, a grandes rasgos, el de la prominencia de los reinos arameos e hititas secundarios en el norte, la extensión del imperio asirio hasta llegar a Egipto (siglos IX-VII), la desintegración gradual de estos reinos del norte y el derrocamiento de Israel, el breve reinado del imperio neobabilónico sobre las ruinas de Asiria,  y la caída de Judá, y el exilio. Finalmente, Egipto y el sudoeste de Asia pasaron a manos de los persas, y a su debido tiempo dejamos un viejo mundo oriental por otro más bajo la influencia occidental. En las páginas que siguen, completaremos los capítulos precedentes con un bosquejo de la historia de Israel y de sus vecinos inmediatos, y luego procederemos a observar el desarrollo interno, en la medida en que nos ayude a comprender el curso de los acontecimientos.

Los monumentos contemporáneos autóctonos son, por desgracia, muy pocos. Numerosos restos arqueológicos sobreviven para sugerir que un examen más detallado de los "tells" revelaría mucho material valioso. Las pruebas egipcias son escasas y no concluyentes. Los monumentos asirios son de primera importancia. El Antiguo Testamento es nuestra fuente principal. Contiene la historia de Israel y Judá en dos formas: (1) los libros de Samuel-Reyes, que, con los jueces de Josué anteriores, fueron conocidos como 'proféticos' (didácticos) en lugar de como escritos 'históricos'; y (2) Crónicas, continuamos más adelante en Esdras-Nehemías. De éstas, la primera serie está ahora enlazada con el Pentateuco, y termina abruptamente con la liberación por el Malvado-Merodac del cautivo rey de Judea Joaquín (561). La segunda serie corre esencialmente paralela a Samuel (partes) y Reyes, pero va desde la caída de Jerusalén (586) hasta la época de Ciro (539), cuando describe el regreso de los judíos del exilio y la reconstrucción del estado judío. Ahora se reconoce que el libro de las Crónicas es claramente posterior y menos confiable que el paralelo Samuel-Reyes, como se puede ver fácilmente por el ligero uso que hacen de él todos los escritores modernos; Y una comparación de los dos ilumina los métodos libres de los compiladores antiguos, sus intereses diversos y conflictivos, y el crecimiento de la tradición. Hay una remodelación característica de la tradición anterior por motivos religiosos que puede ser fácilmente percibida y descartada; pero Crónicas también contiene tradiciones que parecen ser simplemente formas tardías y más desarrolladas, tanto de lo que ya se encuentra en la serie anterior, como de lo que, aunque perdido, es demasiado circunstancial para ser ignorado. La serie anterior en sí misma está lejos de ser contemporánea o completamente confiable. También es el resultado de una compilación; Incluye tradiciones contradictorias y, a menudo, representa un tratamiento didáctico tardío de los acontecimientos. En consecuencia, mientras que algunas de las fuentes del "Cronista" (como se llama comúnmente al compilador de la serie posterior) se remontan algunos siglos antes de su propia época (no antes del siglo IV a.C.), Samuel-Kings ha tenido una historia literaria compleja y no alcanzó su forma actual antes de la publicación de Joaquín (561), y con toda probabilidad es al menos varias décadas después.

Como ya se ha demostrado, las fuentes bíblicas no nos permiten proporcionar ningún esbozo simple o convincente de la unión de las tribus de Israel en una sola monarquía. El primer rey, Saúl, era evidentemente una figura más poderosa de lo que parece en las narraciones que, o bien reflejan un sesgo judaico a favor de su rival y sucesor David, o tienen un cierto sesgo antimonárquico y enfatizan la influencia de Samuel, una figura de tipo "profético" más que "sacerdotal". La obra de Saúl como rey se deshizo con su derrota ante los filisteos en Gilboa, y David llegó a ser rey en Hebrón, en el sur. Finalmente, tomó Jerusalén de los jebuseos no israelitas y la convirtió en su capital. Si bien las tradiciones más antiguas parecen separar a los heroicos fundadores de Israel y Judá, los escritores posteriores no solo los asocian estrechamente, sino que ven la ocupación de Jerusalén como el clímax de todo lo que había sucedido antes. De ahí que encontremos en el relato bíblico una continuidad aparentemente ininterrumpida entre el Éxodo de Egipto, las leyes promulgadas en preparación para la Tierra Prometida y el lugar que Yahvé debía elegir, la conquista de Palestina, el asentamiento del arca en Jerusalén, los preparativos para la construcción del Templo y la inauguración de una dinastía que superó todas las crisis.  sobrevivió al exilio y, después de un breve resurgimiento bajo Zorobabel (c. 520-516), desapareció en circunstancias desconocidas, para ser reemplazado por un régimen sacerdotal. En esta última etapa, que cae fuera del período tratado en este volumen, llegamos a condiciones y tendencias que se han reflejado incluso en los días del Éxodo y la Conquista, y el curso de la historia, en su forma actual, se hace inteligible sólo cuando miramos el pasado desde los puntos de vista muy tardíos de los escritores mismos.

Lo que se relata de Saúl, David y su hijo Salomón muestra cuán naturalmente la fuerza de Israel y Judá dependía de las relaciones con arameos, fenicios y filisteos, con Amón, Moab y Edom. David se presenta ante nosotros como un conquistador exitoso del sur de Judá, si no de una localidad más al sur. Habiendo establecido su poder por la fuerza de las armas, funda un reino, que posiblemente se extendía hasta el norte de Kadesh en el Orontes; establece una guarnición en Damasco, entabla relaciones amistosas con Hamat y, como Salomón, solicita la ayuda de Tiro en sus empresas de construcción. Del mismo Salomón (c. 974-932) se da un cuadro impresionante. Sus numerosos matrimonios apuntan a amplias alianzas. Su matrimonio con la hija de un faraón le trajo Gezer, que su padre había tomado de los cananeos: Egipto, al parecer, no ignoraba sus antiguas reclamaciones sobre Palestina. La llanura costera, objeto de ansiosa preocupación tanto para Egipto como para Israel, quedó así asegurada, y las fortificaciones de Hazor, Meguido y Betforón, de las que leemos, controlarían las principales rutas comerciales. Con Hiram de Tiro, Salomón poseía una flota "Tarsis", que, a juzgar por el nombre, fue a Tartessos en España, aunque no solo allí. Desde Ezióngeber, en Edom, una flota, tripulada por fenicios, trajo oro de la tierra de Ofir (? Arabia del Sur). La propia Edom había sido exterminada por David, aunque la huida del joven príncipe Hadad tuvo importantes resultados posteriores. Se llevó a cabo un tráfico de caballos con Mizraim (Musri) y Kue, es decir, probablemente con Cilicia y los países adyacentes. Por último, la conocida historia de la visita de la reina de Saba con un tren de especias, oro y piedras preciosas —un tema favorito en las leyendas posteriores— es al menos un indicio del valioso comercio entre los poco conocidos reinos del sur de Arabia y el norte.

No es fácil determinar hasta qué punto se ha idealizado el poder de Salomón. Leemos acerca de un poderoso reino desde Gaza (el puerto para el comercio árabe con el Levante) hasta Tapsaco en el Éufrates. Eran días felices para Israel y Judá, cuando los hombres moraban seguros bajo la vid y la higuera, o eran el remanente de los 'amorreos' pre-israelitas, que hacían todo el trabajo. Las épocas posteriores hablaban de la generosidad de Salomón, de la sabiduría de sus años maduros, del pesimismo de su vejez, de sus grandes riquezas, de su idolatría y de esa soberanía sobre el mundo de las criaturas y los demonios que tanto fascina a los orientales. Detrás de todo esto es difícil percibir al hombre mismo. Hay, sin embargo, un lado más oscuro del cuadro: aprendemos que el propio Israel debe recaudar una leva de obreros, que para este propósito la tierra fue dividida en doce distritos, una división que no sólo ignoraba las fronteras tribales, sino que evidentemente favorecía a Judá con exención. Los majestuosos edificios y su mantenimiento, los lugares de culto a los dioses de las esposas extranjeras y todas las desventajas de la monarquía oriental, imponían una pesada carga al pueblo. Varias ciudades del norte fueron cedidas a Hiram. Hadad de Edom, que había huido a Egipto y se había casado con la hermana de la reina, regresó a su país y se convirtió en enemigo de Salomón. En el norte se estableció un reino hostil en Damasco. Y en el centro de Israel mismo, Jeroboam ben (es decir, hijo de) Nabat, que estaba a cargo de las bandas de trabajadores locales, encabezó una revuelta y se vio obligado a escapar a Egipto. También Egipto, el refugio de los enemigos de Salomón, parece ya no ser amigo; naturalmente, no desearía que Palestina fuera demasiado poderosa. A la muerte de Salomón, su hijo Roboam propuso ser coronado en la antigua ciudad de Siquem; pero las tribus del norte estaban inquietas, y llamaron a Jeroboam de Egipto como su jefe. Su demanda de un trato menos oneroso fue rechazada ignominiosamente. Adoniram (o Adoram), que estaba a cargo de la leva, fue enviado por Roboam, pero fue apedreado hasta la muerte por los rebeldes; Jeroboam fue proclamado rey, y el norte y el sur, que ni siquiera bajo David habían estado estrechamente unidos, se separaron.

Para acentuar la división y debilitar la supremacía de Jerusalén como capital política y religiosa, se dice que Jeroboam hizo dos imágenes de toros, colocándolas en las ciudades fronterizas de Dan (en el norte) y Betel, a millas al norte de Jerusalén; cambió la fecha de la importante fiesta otoñal de los Tabernáculos, e instituyó a sus propios sacerdotes. El cisma es tratado didácticamente por los escritores. Algunos lo consideran inevitable: Ahías, un profeta de Silo, apoya a Jeroboam, mientras que Semaías disuade a Roboam de hacer la guerra. Otros tratan el cisma como una ofensa imperdonable: sólo en Jerusalén se encuentra el Dios de Israel. A partir de entonces, se adopta un punto de vista generalmente desfavorable de los reyes de Israel, y la caída del reino del norte se atribuye a la iniquidad del fundador del culto de los becerros y a su persistente apostasía. Por otro lado, los reyes de Judá son estimados a la luz de las reformas radicales atribuidas a Josías (c. 621), que son el clímax de la historia religiosa de la tierra, de modo que los reyes son juzgados por su actitud hacia el templo de Jerusalén. Con raras excepciones (cuando se emplean fuentes especiales) las historias de los dos reinos se tratan independientemente, y se colocan dentro de un marco que fecha la ascensión de cada rey por el año de su contemporáneo en el reino rival -hay un procedimiento bastante similar en la "Historia Sincrónica" de Babilonia- y a lo largo de todo el proceso emplea fórmulas estereotipadas.  indicativo de un proceso editorial único y sencillo. Pero aunque Judá e Israel son esencialmente rivales, aunque de vez en cuando uno controlaba al otro, Judá también era uno de los 'hijos' de Jacob, y una de las tribus de Israel; y Judá afirmó, especialmente después del exilio, ser el único y verdadero Israel. Es conveniente, por lo tanto, hablar del reino del norte, cuando ha de mantenerse distinto del sur, como Efraín o Samaria, y usar "Israel" ya sea para incluir a Judá o en aquellos casos en que la distinción es imposible o innecesaria.

El tratamiento separado de Judá y Efraín hace que sea difícil seguir los acontecimientos después del cisma. El poderoso reino davídico se había roto en pedazos, y las relaciones de Israel con Edom, Moab, Damasco y Fenicia entraron en una nueva etapa. La propia Jerusalén, que ya no era la capital de un solo pueblo, se encontraba en una posición peligrosa, cerca de la frontera de su rival. Judá, privado de sus ventajas anteriores, dependía para su bienestar de sus relaciones con sus vecinos inmediatos, especialmente Edom, Filistea (la costa filistea) y Egipto. Sus anales saben de una invasión de Shishak. El tesoro del templo y del palacio fue robado, y el cronista incluso insinúa la subyugación a Egipto. La evidencia egipcia no muestra en absoluto claramente si Egipto estaba ayudando a Efraín contra Judá. Jeroboam, que había hecho de Siquem su capital, se trasladó a Peniel por razones no especificadas; pero esta última ciudad se encuentra entre las enumeradas por Sisac. Otras ciudades efraimitas (por ejemplo, Betshan) también son nombradas; y, a menos que supongamos que los egipcios exageraron groseramente la invasión, es posible que la mayoría de las ciudades nombradas simplemente pagaran tributo.

Del por lo demás desconocido hijo de Rehoboam, Abiam (o más bien Abías), el cronista relata una gran victoria sobre Jeroboam, y la captura de Betel y otras ciudades del sur de Efraín. Dos años más tarde, el trono de Judea fue ocupado por Asa, cuyo largo reinado de cuarenta años (c. 914-874) fue contemporáneo de cambios vitales en el norte. Jeroboam fue sucedido por Nadab, quien, mientras asediaba a los filisteos en Gibbethon (una ciudad fronteriza de los danitas del sur), fue asesinado en una conspiración de Baasa de la tribu de Isacar. El resto de la descendencia de Jeroboam fue exterminada, y Baasa, con Tirsá como su nueva capital, atacó enérgicamente a Asa. Ramá, a sólo cinco millas al norte de Jerusalén, fue invertida y Asa se vio reducido a sobornar a Ben-Adad, rey de Damasco, para crear una distracción. Se envió un ejército para hostigar los distritos del norte (Dan, Abel, Neftalí), y Baasa se vio obligado a retirarse. Entonces Asa desmanteló Ramá, fortificó Mizpa y estableció una nueva fortaleza en Geba, a una altura imponente de unos 3.000 pies sobre el nivel del mar, entre Ramá y Jerusalén. El cronista cuenta cómo un profeta, condenando la confianza de Asa en Aram en lugar de Yahvé, señaló su maravillosa victoria anterior sobre Zera, la cusita (etíope) en Mareshah. La base histórica de la historia es discutida. Aunque el nombre de Zerah difícilmente puede identificarse con el de Osorkon I, una batalla con los egipcios no es improbable. Pero el nombre se encuentra en antiguas inscripciones del sur de Arabia, y 'Cus' también fue el reputado antepasado de Saba y otras divisiones árabes. Las incursiones desde el sur son características de la historia de Judea, y la confusión entre egipcios y árabes es prominente más tarde. Es difícil decidir entre las reclamaciones de Egipto y Arabia, e incluso podría suponerse que la historia de una incursión árabe se ha aplicado a algún recuerdo genuino de una invasión de Palestina por parte de Osorkon. En cualquier caso, un ataque desde el sur ciertamente afectaría a otros países además de Judá, especialmente a los filisteos.

Mientras tanto, en Efraín un rey enérgico fue sucedido, como no era raro el caso, por un débil, y el hijo de Baasa, Ela, 'mientras bebía borracho' en Tirsa, fue asesinado por Zimri, el capitán de la mitad de sus carros. La casa real fue, como de costumbre, pasada a cuchillo. La traición de Zimri se convirtió en una palabra clave. Solo pasaron siete días —a menos que con la Septuaginta leamos siete años— y el ejército, que estaba asediando de nuevo al filisteo Gibbethon, eligió a Omri como rey. Omri marchó contra Tirsá y se apoderó de ella; y Zimri, viendo que la causa era inútil, entró en la ciudadela y la quemó sobre su cabeza. Durante un tiempo, Tibni y Joram, hijos de Gunath, mantuvieron una oposición, pero al final, en el trigésimo primer año de Asa (c. 884), Omri obtuvo el control completo y se convirtió en jefe de la primera dinastía de Efraín. Esta preeminencia del gobierno militar es notable; podemos comparar la fuerza de los generales de Saúl y David. El origen tribal de Baasha, y posiblemente de Tibni (? de Neftalí), sugiere frecuentes desacuerdos entre las tribus centrales y las más septentrionales. Además, el hecho de que hubiera un segundo asedio de Gibbethon apunta a la continuación de los disturbios a lo largo de la llanura costera; pero no podemos coordinarlo con lo poco que sabemos de Egipto o del norte de Arabia.

Los nombres de Roboam ('la ampliación de 'am') como de Jeroboam ('a' contenderán') contienen un elemento 'am' ('tío'; pero también se usa como un nombre divino), que es familiar en el árabe del sur; y mientras que el primero, por parte de madre, era medio amonita, el nombre del "padre" del segundo, Nebat, se asocia tanto con el sur de Arabia como con los nabateos, que, sin embargo, no aparecen en la historia hasta varios siglos después. Incluso Zimri y Omri tienen nombres de marcada analogía árabe, mientras que el del jefe de la leva, Adoram, sugiere el antiguo dios Addu o Adad. Además, la lista de los funcionarios administrativos de Salomón (1 Reyes IV) se caracteriza por compuestos arcaicos de Ben-('hijo'). No se puede dejar de observar un cierto color en estos nombres, tanto más significativo cuanto que no predomina el nombre de Yahvé, aunque la etapa en la que ahora entramos es claramente reconocida, por los mismos escritores antiguos, como una de suprema importancia para la historia del yahvismo.

Omri y su hijo Acab son nuestros primeros hitos definitivos en la historia de Israel. Ambos dejaron su huella en la tradición, y durante un siglo y medio los asirios continuaron llamando a Efraín "la tierra de Bet (la casa de) Omri". A Omri se atribuye la fundación de una nueva capital en Samaria, a seis millas al noroeste de Nablus, llamada, según se nos dice ingenuamente, en honor a Shemer, el antiguo dueño de la colina; que no era un sitio antiguo parece estar probado por los resultados de las excavaciones de Harvard. El ascenso de la dinastía Omri es contemporáneo de una nueva actividad en Fenicia. Acab tuvo por esposa a Jezabel, hija de Etbaal, o Ithobaal, el rey sacerdote sidonio de Astarté, quien también, como Omri, se había apoderado del trono por la violencia. Sidón dominaba sobre las otras ciudades fenicias, y a Ithobaal se le atribuye por escritores posteriores la fundación de Botrys (al norte de Biblus) y Auza (en Libia). Mientras que la tradición afirma que el aliado de Salomón, Hiram de Tiro, trabajó celosamente para sus deidades Melkart (el Baal de Tiro, más tarde identificado por los griegos con Heracles) y Astarté, así ahora, con el sacerdote usurpador de Sidón como aliado de Efraín, la difusión de los cultos fenicios fue un resultado natural, sólo para ser reforzada cuando a su debido tiempo Atalía,  hija de Acab y Jezabel, se casó con Joram, nieto de Asa. Fenicia e Israel siempre tuvieron mucho en común, eran pueblos "hermanos"; Y aunque siempre hubo entre ellos una relación más estrecha de lo que relatan nuestras escasas narraciones, en este período entramos en una nueva etapa en sus relaciones.

Asa fue contemporáneo de Omri, y durante un tiempo hubo estrechas relaciones entre Judá y Efraín, alianzas en el comercio marítimo (con control sobre Eziongeber) y en la guerra. Efraín fue, sin duda, el socio predominante. La suposición de que Judá sería naturalmente influenciada por los cultos fenicios explicará el relato del Cronista sobre la incredulidad de Asa; pero es digno de notar que, aunque los nombres de Baal son prominentes entre los que se encuentran en ostraca más o menos contemporáneos desenterrados en Samaria, los nombres de Yahvé también son conspicuos en la dinastía; y los nombres Joram (o Joram) y Ocozías son, curiosamente, llevados por reyes sucesivos en Judá y (en orden inverso) en Efraín.

No solo Judá estaba subordinado a Efraín, sino que las conquistas al este del Jordán hicieron tributario a Moab. Por lo tanto, durante algunos años, Efraín debió ser el centro de un poderoso núcleo de estados. En el más septentrional, también, había extensas combinaciones de reinos arameos, a los que la creciente amenaza de Asiria se estaba uniendo para hacer frente al peligro común. Asiria tenía sus ojos puestos en las Tierras del Oeste —era parte de una política deliberada— y, por primera vez desde Tiglat-Pileser I, un rey asirio llegó al Mediterráneo, y eso sin oposición. Ashur-Nasir-Pal (884-859) habla así (876):

"Marché a lo largo del Líbano y subí hasta el Gran Mar de la tierra de Amor. En el Gran Mar lavé mis armas. Me sacrificé ante mis dioses".

Se recibieron ricos tributos de las ciudades fenicias, pero Damasco y los estados del sur permanecieron intactos. En una serie de expediciones, él y su sucesor, Salmanasar III (859-824) se esforzaron por romper la oposición de los reinos arameos, fuertes tendencias pro-asirias, mezcladas con rivalidad intestina, facilitando sus pasos. Damasco, sin embargo, bajo Adad-Idri (el Ben-Hadad del Antiguo Testamento) se destacó como un poderoso campeón, y entonces, como más tarde, fue el verdadero baluarte contra la agresión asiria en Palestina. Durante mucho tiempo, Salmanasar se enfrentó a una notable confederación de "reyes de la tierra de Hatti y de la costa marítima". Allí estaban Musri, Hamat y varias ciudades fenicias: Arvad, Irkanata, Shiana (la sinita), Usanat (? Hosah), también Arabia (el desierto de Siria), Amón (bajo el rey Baasa) y Ahabbu Sir-i-lai. El último, 'Acab el israelita', aportó el mayor número de carros (2000) y el tercer ejército más grande (10.000). La importancia obvia de Efraín es tan notable como la ausencia de Judá, la cual, si no fue incluida entre las tropas de Acab, puede haber estado completamente fuera del campo político. Los dos bandos se enfrentaron en la batalla de Karkar (? Apamea en el Orontes, 853 a. C.), pero los aliados apenas sufrieron la severa derrota que Salmanasar afirma haberles infligido.

Solo después de repetidos ataques se rompió la liga. Tiro y Sidón, que están ausentes de la lista anterior, tal vez ya eran tributarios, y los otros estados presumiblemente fueron inducidos a permanecer inactivos. En cualquier caso, en una cuarta campaña contra Damasco (841) el rey asirio, posiblemente a través de la defección de Efraín, obtuvo un éxito más decisivo. Ya no se enfrenta a la antigua alianza: nuevos gobernantes, usurpadores militares, aparecen tanto en Damasco (Hazael) como en Efraín (Jehú); y mientras Jehú, Tiro y Sidón, bajo coacción o para comprar favores, pagan tributo, Hazael parece haber soportado la peor parte de los ataques en la parte septentrional del Líbano. Fue derrotado en Sanir (Monte Hermón), la parte septentrional del Anti-Líbano, y Salmanasar bajó a Hauran, destruyendo sus ciudades. Luego, cruzando (vía Jezreel, o alguna ruta más septentrional), llegó al "promontorio", donde erigió su monumento en el Nahr el-Kelb. Los acontecimientos demostraron, sin embargo, que Hazael, aunque derrotado, no fue destruido, y fue necesaria una nueva campaña unos años más tarde (837). Mientras tanto, Salmanasar recogió los frutos de la victoria, y el famoso "Obelisco Negro" (en el Museo Británico) representa, en el segundo panel desde la parte superior, a los portadores de tributos israelitas y sus funcionarios, hombres con ropas de flecos largos con mangas cortas y gorras como turbantes. El tipo facial es "abiertamente hitita", y atestigua la poderosa influencia de los hititas armenoides, mientras que el monumento de Shishak representa otro tipo que puede considerarse como "amorreo".

De este modo, Efraín entró definitivamente en el horizonte de Asiria. Las repetidas campañas asirias, la formación y ruptura de la exitosa liga antiasiria y los cambios dinásticos tanto en Efraín como en Damasco implican profundas vicisitudes políticas internas. La época era conmovedora, y es precisamente en los acontecimientos que culminaron en estos cambios dinásticos donde se concentra la historia bíblica misma. Trata el período desde Acab hasta la ascensión de Jehú como uno de tal importancia que se debe hacer el esfuerzo de determinar lo que estos años significaron para la historia interna de Israel.

 

II

ELÍAS Y EL ASCENSO DE JEHÚ

 

Tanto Reyes como Crónicas describen con excepcional plenitud el fin de la dinastía de Omri y Acab y el ascenso de nuevos reyes en Damasco, Efraín y Judá. Este hecho en sí mismo es significativo. Los profetas Elías y Eliseo son las figuras centrales. Vemos al austero Elías denunciando a Acab y a su esposa fenicia por el asesinato judicial de Nabot, cuyo campo deseaba el rey para sí mismo. La penitencia de Acab, sin embargo, procura un respiro, y el juicio recae sobre su hijo Joram. Además, la tierra sufre una terrible sequía —conocida también por la tradición fenicia— y Elías, el campeón de Yahvé, se alinea contra el culto a Baal de la corte. En una escena maravillosa en el Monte Carmelo, Yahvé vence a Baal, es Yahvé quien envía la lluvia. Huyendo para salvar su vida a Horeb, el 'monte de Dios', Elías, en una impresionante teofanía, recibe el terrible mensaje de la espada purificadora de Hazael, Jehú y Eliseo. Intercaladas están las historias de Elías, Eliseo y otros profetas, los papeles que desempeñaron en los grandes acontecimientos políticos, sus maravillas en nombre del estado o de personas privadas. Nos mezclamos con las cofradías de los profetas en Gilgal, Betel y Jericó: eran círculos que probablemente apreciaban las tradiciones de sus augustos héroes, más bien que las de las campañas asirias. Es un hecho sorprendente que los escritores bíblicos no han conservado ningún recuerdo de los acontecimientos asirios, mientras que estos gremios son los mismos cuerpos entre los que circularían las historias un tanto domésticas de los hacedores de milagros (por ejemplo, 2 Reyes II, 19-25). Finalmente, en medio de feroces guerras efraimitas-arameas, Jehú, uno de los capitanes de Israel, que luchaba en Ramot de Galaad, fue ungido rey por medio de Eliseo. Levantando la revuelta, mató a Joram en Jezreel, mató a Ocozías de Judá, masacró a los príncipes de ambas casas y destruyó el culto a Baal en Samaria. En Judá, Atalía, la madre de Ocozías, exterminó a la descendencia real y se convirtió en reina de Judá. Unos años más tarde fue asesinada en una revuelta de Judea, y su nieto, el joven príncipe J(eh)oash, que había escapado de las masacres, fue colocado en el trono, el protegido de los sacerdotes y la elección del pueblo, y el culto a Baal fue así trasladado de Jerusalén.

Indudablemente, tenemos un hito en la historia de Israel: Elías mismo representa algunos cambios de gran alcance. Un vasto conflicto se ha encarnado en una sola figura que, de hecho, llegó a ocupar el segundo lugar después de Moisés. Pero, en las incisivas palabras de Wellhausen, "queda la vaga impresión de que con él el desarrollo de la concepción israelí de Yahvé entró en un nuevo estadio, más que cualquier dato a partir del cual se pueda determinar en qué radicaba el contraste de lo nuevo con lo antiguo". Una estimación de la historia debe basarse en cuatro argumentos principales: (a) hay una brecha entre las historias de la participación de Eliseo en las guerras efraimitas-arameas, y otros eventos antes de la ascensión de Jehú, por un lado, y, por el otro, su entrevista final, casi cincuenta años después, con el nieto de Jehú, Joás (2 Reyes XIII,  Aquí se representa al profeta moribundo como alguien "cuyo espíritu había sido la mejor defensa del reino: sus carros y sus jinetes" (Skinner). Por consiguiente, a menos que esta referencia se refiera a los acontecimientos de medio siglo antes, Eliseo fue evidentemente el sostén de Efraín durante las terribles guerras arameas que encontramos después del ascenso de Jehú, aunque no se le menciona en ellas. Por lo tanto, se hace muy difícil no creer que (para citar a Robertson Smith) 'esas narraciones en las que el renombrado profeta aparece en términos amistosos con el rey y poseía influencia en la corte pertenecen claramente a la época de la dinastía de Jehú, aunque se relatan antes de la caída de la casa de Omri'.

Más adelante (b), detalles cronológicos y de otro tipo (2 Reyes I, 17, etc.) se combinan para mostrar que ha habido "operaciones de barrido" en el curso de las cuales las narraciones independientes de Eliseo fueron libremente transpuestas de acuerdo con los puntos de vista de diferentes editores" (Skinner). Por lo tanto, ha habido una transposición de material, y las narraciones de Eliseo pertenecen más naturalmente a la dinastía posterior. El efecto de estas conclusiones es incalculable. Además, (c), resulta más que difícil situar las guerras efraimitas-arameas, que son tan prominentes en las historias de Elías y Eliseo, antes de la ascensión de Jehú. Israel había sido un poderoso partidario de la liga antiasiria; y, como relata la narración, Eliseo prevé los horrores de los que serían culpables los arameos. Además, las historias de las guerras son, por regla general, anónimas, o involucran situaciones que no están de acuerdo con las condiciones, o están marcadamente de acuerdo con los acontecimientos de la dinastía Jehú. Por ejemplo, no solo el terrible sitio de Samaria presupone una situación general para la cual de otro modo no hay justificación, sino que la impresionante profecía de Micaías de la derrota total de Israel ni siquiera se cumple sustancialmente, aunque encaja admirablemente con la miseria de Israel bajo la dinastía posterior. Al igual que las historias de Eliseo, las guerras arameas, tal como se han descrito, ilustran más naturalmente la dinastía de Jehú, donde forman un hilo bastante continuo, que la de Omri; y no es una coincidencia que, como se lee ahora en las narraciones, todas las guerras arameas de Efraín cubran un tercio de la duración total del reino del norte. Pero aunque las narraciones parecen haber sido remodeladas y organizadas de acuerdo con alguna teoría histórica, el hecho es que antes del ascenso de Jehú las razzias arameas, a diferencia de las campañas, son totalmente probables1; porque las tendencias que apoyaban al usurpador Hazael bien podían oponerse a su predecesor, Adad-idri, y a su aliado efraimita. Por ejemplo, es muy posible que el nuevo rey Hazael guerreara contra el aliado de su predecesor, Joram, y su vasallo de Judea en Ramot de Galaad; y el general de Joram, Jehú, bien pudo haber sido inducido en esta coyuntura a volver su espada contra su propio señor. De modo que la espada de Hazael pudo haber precedido a la de Jehú, y Hazael y Jehú pudieron haberse unido contra la antigua alianza de las dinastías de Damasco y de Samaria.

Cualesquiera que hayan sido realmente los conflictos arameos, tenemos que observar ahora que (d) hay rastros de revueltas muy serias en el sur por parte de Edom y Filistea. Moab también se rebeló después de la muerte de Acab. Es comprensible que los pequeños estados vecinos trataran de aprovecharse de la participación de Efraín en la guerra contra Asiria, pero no es fácil trazar el curso de los acontecimientos. El hijo de Asa, Josafat, sobrevivió a Acab, y mantuvo los viajes comerciales conjuntos de Eziongeber con Ocozías de Efraín. Hay vagas referencias a la destrucción de la flota, y éstas se hacen más claras cuando, unos años más tarde, el sucesor de Josafat, Joram o Joram (c. 850), tiene que enfrentarse a una revuelta edomita; y, como Libna en el sur se rebeló al mismo tiempo, evidentemente hubo una de las alianzas no infrecuentes de Edom y Filistea. Joram atacó a Edom en Zair (¿Zoar, al sur del Mar Muerto?), pero se vio obligado a retirarse; y es digno de notar que el Cronista registra de manera bastante consistente, aunque con mucho embellecimiento, primero, el tributo traído a Josafat por los filisteos y los árabes (es decir, los edomitas) y, más tarde, su rebelión contra Joram. Mientras tanto, en Efraín, el débil hijo de Acab, Ocozías, estaba indefenso ante la revuelta de Moab, pero su sucesor, Joram o Joram, hizo un enérgico intento de recuperar su poder (2 Reyes III). Su aliado de Judea fue el buen rey Josafat (a quien se contrasta con su primo efraimita), pero otros esquemas cronológicos apuntan a Joram de Judá, o al sucesor de este último, el efímero Ocozías. El rey de Edom aparece, curiosamente, participando en la campaña contra el rey de Moab; pero la historia del intento de este último de abrirse camino hasta el rey de Edom apunta al deseo, no de destruir a un traidor (aunque posteriormente Moab y Edom fueron amargamente hostiles), sino de unirse a un aliado. Las conquistas de Omri habían empujado a Moab hacia Edom, y el ejército de Joram de Efraín tomó la ruta tortuosa por el sur del Mar Muerto, evidentemente con el fin de abrir una brecha entre ellos. Y Moab, de hecho, se vio en apuros, hasta que en circunstancias oscuras las fuerzas invasoras fueron expulsadas: se nos dice que el rey de Moab ofreció a su hijo mayor como ofrenda quemada sobre la muralla de su ciudad, "y hubo gran ira contra Israel". De modo que Joram de Efraín regresó derrotado a su tierra, así como en los anales independientes de Judá, un Joram sufrió una derrota, probablemente en la misma región, y en un esquema cronológico los dos Joram eran contemporáneos.

La coincidencia de estas tradiciones puede tentar la conjetura de que sólo hubo un Joram sobre un solo reino, y que tenemos las versiones de Judea y Efraín. Al menos está claro que Judá, enfrentado a enemigos victoriosos en Moab, Edom y Filistea, estaba en una situación desesperada y corría el riesgo de ser borrado. El cronista incluso habla de una invasión de Judá por parte de los filisteos, árabes (i.e. Edomitas) y otros, y el saqueo de Jerusalén, Joacaz (es decir,  Ocozías) fue el único que sobrevivió a la masacre. Además, las historias de la matanza de cuarenta y dos príncipes de Judea por parte de Reyes de Jehú y la destrucción de la descendencia real por parte de Atalía, apuntan a cambios radicales en Judá. A pesar de lo dudosas que son las tradiciones infundadas del cronista, hay cierta coherencia cuando registran la victoria de Josafat sobre los moabitas y otros cerca de Tecoa en el desierto, y cuando declaran que su alianza con Efraín fue condenada por Eliezer ben Dodovahu, cuyo nombre es de un tipo antiguo, y cuyo hogar estaba en Maresa, situado en el mismo distrito por el cual se harían ataques contra Judá. Aunque estas tradiciones del desastre de Judea son desafortunadamente muy oscuras, al menos apuntan a algunas vicisitudes importantes en Judá y en el sur de Palestina, no menos significativas que los disturbios arameos en el norte. Por consiguiente, tenemos que notar a continuación que cuando, por instigación de Eliseo, Jehú se proclamó rey y sofocó el culto a Baal en Efraín, se asoció con Jonadab el recabita, el representante de un gremio famoso por su puritanismo y su antipatía a la vida sedentaria. Como protesta contra una civilización decadente, esta colaboración indica que el movimiento reformador de Jehú contaba con el apoyo de aquellos que favorecían una vida más sencilla. Es muy notable, por lo tanto, que los recabitas estaban emparentados con los quenitas (los parientes de Moisés), y tenían conexiones con Judea y el sur de Palestina: las influencias del desierto jugaron algún papel en las reformas de Jehú. La visita de Elías a Horeb, el 'monte de Dios', y su lucha contra el Baal de Tiro tienen ahora un nuevo significado, ya que, así como Eliseo desempeñó un papel principal en los cambios políticos en Damasco y Samaria, la visita de Elías al desierto del sur presumiblemente tuvo alguna conexión con los movimientos en el sur. Para Acab, Elías era "el perturbador de Israel", era esencialmente un adversario político y religioso. Por lo tanto, Elías en Horeb, el profeta de advertencia de Maresa, y el desastre de la flota israelita en Eziongeber, son hechos que se combinan con las otras pruebas que se han especificado para señalar una actividad política de largo alcance en relación con los cambios religiosos en el ascenso de Jehú.

A pesar de que Judá y Efraín estuvieron una vez estrechamente conectados, y el culto a Baal había sido introducido en Judá, la historia de Judá se hace seguir un curso independiente en nuestras fuentes. Ocozías de Judá y Joram de Efraín perecieron juntos, y Jehú masacró a las familias principescas de ambos países; pero, curiosamente, Jehú ni llegó a ser rey de Judá, ni parece haber reclamado ese trono. Lo que es más sorprendente es que la reforma de Jehú en colaboración con los recabitas no tuvo ninguna repercusión aparente en Judá. Por el contrario, aprendemos que a la muerte de Ocozías, la reina madre Atalía destruyó a toda la familia real, ascendió al trono y reinó seis años, cuando el sacerdote Joyadá se ganó a los guardias del templo, mató a la reina y tendió una trampa al joven Joás (Joás), el único sobreviviente de la estirpe davídica. Solo entonces el pueblo destruyó el templo de Baal y mató al sacerdote Matán: su nombre (que significa Matán baal) era también el nombre del nieto de Etbaal y, por lo tanto, primo de Atalía. Pero el escritor de Reyes se interesa principalmente en el templo; Y oímos hablar de un nuevo plan para proveer a las reparaciones porque los sacerdotes malversaron las ofrendas. De este modo, la narración de Judea se vuelve extremadamente desconcertante, porque, en vista del vasallaje de Judá y de la aparente fuerza de Atalía, cuanto más poderoso consideramos el culto a Baal en Judá, menos dignas de confianza se vuelven las estimaciones muy favorables de la piedad superior de Josafat, y mayor es la probabilidad, tanto de alguna reforma religiosa como política sanguinaria en Judá.  y de las historias de ataques radicales desde los desiertos del sur. Tal como están las cosas, la ascensión de Joás es, según las narraciones existentes, una victoria de los sacerdotes y de la guardia del templo sobre los nobles, y el cronista continúa relatando que después de la muerte del sacerdote Joiada el rey fue seducido por los príncipes de Judea y "la ira vino sobre Judá y Jerusalén por su culpa". En una palabra, la reforma, en la tradición de Judea, es esencialmente sacerdotal, y al abrir el segundo de los tres períodos iguales en que se divide la historia de Judea, se puede sospechar alguna forma artificial de los acontecimientos, como la hubo en el relato de las guerras arameas

La visión habitual de la época de Elías es que vio una contienda entre Yahvé y el culto a Baal de Tiro (y Astarté). Pero más tarde, incluso en los días de Sofonías, el nombre de Baal no había sido erradicado, y las estrechas relaciones entre Israel y Tiro, tanto antes (en los días de David y Salomón) como después, implicarían una influencia bastante continua de la religión fenicia. De hecho, se supone que los altares fenicios y otros atribuidos a Salomón duraron desde su época hasta los días de las reformas de Josías. Sin embargo, las narraciones representan indudablemente alguna protesta contra Fenicia.

En el pensamiento primitivo, la sequía destructiva de la época de Elías se tomaría como una señal de disgusto divino, especialmente con un mal rey; y este hecho da fuerza a la defensa de Elías de la soberanía de Yahvé contra Acab y Jezabel. Según Menandro (citado por Josefo) hubo un año de sequía en Fenicia, y sólo se eliminó gracias a las oraciones de Etbaal, el rey sacerdote. Ahora bien, Etbaal no es otro que el suegro del mismo Acab, y parece muy probable que aquí no tengamos otra cosa que la versión fenicia del suceso. Pero el Carmelo, que fue el escenario de la victoria de Yahvé sobre Baal y del estallido de la sequía, perteneció a veces a la provincia de Tiro. Eliseo va allá, así como Elías se queda cerca de Sidón. Los fenicios y los israelitas, al igual que los judíos y los egipcios posteriores, no desconocían la historia del otro; y es difícil creer que las tradiciones fenicia e israelita no estén relacionadas. Lejos de que la simple afirmación de Menandro sea la réplica fenicia a las complejas tradiciones bíblicas, es más probable que haya conservado la tradición más antigua. En lugar de una sequía de un año interrumpida por las oraciones del suegro de Acab a Baal, el israelita leal supo de una aflicción de tres años quitada por Yahvé; de hecho, la parte atribuida a Elías y su intensa concentración en el efecto deseado, realmente implica que Elías, el siervo de Yahvé, y no Etbaal, el rey sacerdote de Astarté, fue el verdadero hacedor de lluvia.

Era una época de males religiosos y sociales. La alianza del norte contra Asiria, de la que Israel era un miembro tan valioso, debía de haber debilitado la tierra, y Asiria tendría interés en fomentar los ataques contra Israel, utilizando, como era su costumbre, a las tribus del desierto. Y mientras que las victorias de Omri sobre Moab habían demostrado una vez el poder de Yahvé, ahora Quemós, el dios de Moab, se mostraba más fuerte, y las tradiciones enfatizan la falta de fe en Israel. Hubo reformas sangrientas —que luego serían denunciadas por el profeta Oseas— y el protagonismo de los recabitas, la teofanía de Elías en el Horeb, junto con las tradiciones de los ataques desde el sur, apuntan, como hemos visto, a convulsiones en las que las influencias del desierto y, especialmente, del sur fueron notorias. A su debido tiempo, Elías llegó a ser la personalidad más grande después de Moisés, ambos igualmente misteriosos en su muerte, su edad se convirtió, tal vez, en el mayor hito desde los días del mosaísmo.

La visita de Elías a la cueva de Horeb (o Sinaí) recuerda la de Moisés en Horeb[II], y así como Horeb (Sinaí) fue una vez el escenario de una reunión de tribus a punto de invadir la tierra de una civilización decadente, la visita de Elías se asocia con grandes movimientos y cambios radicales que alteraron radicalmente la historia. Por consiguiente, los acontecimientos se ilustran y complementan unos a otros, aunque apenas se puede adivinar el alcance de los movimientos en la época de Elías. Pero si el mosaísmo se interpreta correctamente como una nueva etapa en la religión de Palestina, no lo es menos de la obra de Elías. Los relatos de su época sugieren un nuevo entusiasmo religioso de origen desértico, recuerdan las historias del celo sanguinario de los levitas; y debe tenerse en cuenta que el relato del nacimiento del mosaísmo es, en su forma actual, mucho posterior a la época que ahora estamos discutiendo. Los acontecimientos reales de la época de Elías estaban más cerca de los escritores que los de los días de Moisés, unos cinco o más siglos antes. Por lo tanto, no sólo hay puntos importantes de semejanza entre las tradiciones de Moisés y las de Elías, no sólo encontramos indicios de un movimiento en la época del ascenso de Jehú que podemos interpretar a la luz de las tradiciones de la conquista israelita, sino que las tradiciones de la edad de Elías se utilizan en fuentes más antiguas,  hasta cierto punto, que los de la época de Moisés.

Elías ('Yah[weh] es Dios') se convirtió en la tradición en el que iba a preparar el camino para el cataclismo que marcaría el comienzo de una nueva era. La teofanía de Horeb presagia una era de sangre y hierro. Sin embargo, el curso de los acontecimientos no fue como se anunció: Hazael de Damasco siguió a Jehú y no sabemos nada de la espada de Eliseo. A menos que aceptemos las discrepancias, podemos suponer que nuestras variadas narraciones representan solo unas pocas de las tradiciones particulares que llegaron a prevalecer, y que hubo otras que siguieron las líneas del mensaje, y tal vez unieron a Hazael, Jehú y Eliseo contra las antiguas dinastías de Damasco y Samaria. Era una época para invocar las actividades de los profetas: los conflictos con los filisteos, por no hablar de otros, no dejarían de dejar sus tradiciones; La época era abarrotada. Sin embargo, en realidad ha sobrevivido muy poco, y no tenemos ningún testigo independiente hasta que llegamos a mediados del siglo VIII. Si bien abundan los indicios de movimientos e invasiones, de influencias del desierto y reformas puritanas y feroces, la historia canónica se concentra en los períodos anteriores; no hay lugar para más que una gran invasión, una gran inauguración religiosa, así como encontraremos que sólo se podría permitir una caída de Jerusalén. Todos los grandes cambios que han hecho época han quedado relegados al pasado, y la continuidad de la historia parece mantenerse intacta. Por otro lado, el estudio más detallado de los años desde el tiempo de Acab hasta la ascensión de Jehú realza el hecho de que tenemos aquí un hito en la historia de Palestina. Podemos reconocer la inauguración de una nueva etapa a través de influencias hostiles a la civilización de la tierra. Hay cambios internos de naturaleza social y política, debidos hasta cierto punto a movimientos influenciados por el desierto, y análogos a los que asociamos con la invasión israelita, aunque el relato de ese evento es posterior a la época que ahora estamos discutiendo. Cuanto más decisivos son los cambios que se hicieron durante estos años tormentosos, más difícil se hace estimar los registros de las edades anteriores, que en su forma actual datan de un tiempo muy posterior; Y es por esta razón que el período es de tan notable importancia para nuestra comprensión de las narraciones bíblicas. Cuando se entiende correctamente, es un nuevo punto de partida, tal vez la pista más tangible del desarrollo social y político de Israel que hemos encontrado hasta ahora en nuestra encuesta.

 

III.

LA DINASTÍA DE JEHÚ

 

Entre los estados que se beneficiaron de los problemas de Israel estaba Moab, de cuyo rey Mesa, poseemos un registro contemporáneo descubierto en 1868 en Dhiban (O.T. Dibon), a cuatro millas al norte del Arnón. Es la inscripción histórica más antigua escrita en el antiguo carácter semítico del norte, el monumento más valioso de la antigua historia palestina, y su idioma y fraseología difieren sólo ligeramente del hebreo. El estilo de la inscripción indica que Moab no era una tierra ruda; lo mismo podría decirse, sin duda, también de Edom, Amón y otros estados. En él, Mesa, un rico propietario de ovejas, que se había visto obligado a pagar un fuerte tributo de lana a Efraín, cuenta cómo, con la ayuda de su dios Quemós, recuperó sus ciudades, especialmente las que estaban al norte del Arnón, y saqueó el santuario israelita de Nebo, dedicando 7000 habitantes a Astarté-Quemós. Para conmemorar su victoria, construyó un "lugar alto" a Quemós en Kerekhoh (la vocalización de todos los nombres es incierta), posiblemente un suburbio de su ciudad, como la Sión de Jerusalén. La inscripción es la siguiente:

"Yo soy Mesa, hijo de Quemós, rey de Moab, el daibonita. Mi padre reinó sobre Moab durante treinta años, y yo reiné después de mi padre. E hice de este lugar alto para Quemós en Querejoh un lugar alto de salvación, porque él me había salvado de todos los asaltantes (?), y porque me había hecho ver mi complacencia sobre todos los que me odiaban. Omri era rey de Israel, y afligió a Moab durante muchos días, porque Quemós se estaba enojando con su tierra. Y su hijo (i.e. Acab) le sucedió, y también dijo: Voy a afligir a Moab. En mis días decía él, y vi mi placer en él y en su casa. E Israel pereció con una destrucción eterna; ahora Omri había tomado posesión de la tierra de Mehdeba. Y él (i.e. Israel) habitó allí sus días (es decir, 12 años) y la mitad de los días de su hijo (o hijos) 40 años; y Chemosh lo restauró en mis días. Y edifiqué a Baal-Meón, e hice en él el depósito; y yo construí Kiryathen. Los hombres de Gad habían habitado en la tierra de Atarot desde la antigüedad; y el rey de Israel edificó para sí mismo a Atarot. Y guerreé contra la ciudad y me apoderé de ella. Y maté a toda la gente de la ciudad, un centinela a Quemós y a Moab. Y de allí capturé el hogar del altar de Dawdoh, y lo arrastré ante Quemós en Keriyyoth. Y establecí allí a los hombres de Sheren (? Sharon) y los hombres de Makharath (?). Y Quemós me dijo: Ve, prender a Nebo contra Israel. Y anduve de noche, y luché contra ella desde el amanecer hasta el mediodía. Y me apoderé de ella, y la maté toda, 7000 hombres y varones peregrinos (o muchachos), y mujeres y forasteras (o muchachas) y doncellas (esclavas). Porque a 'Astarté-Quemós se lo había dedicado ('destruido por completo'). Y tomé de allí los utensilios de Yavé, y los arrastré delante de Quemós. El rey de Israel había edificado a Yahas y habitado en ella cuando guerreó contra mí. Y Quemós lo echó de delante de mí; y tomé de Moab 200 hombres, todos sus jefes (? o los pobres). Y yo la presenté contra Yahas, y la agarré para añadirla al Daibon. Construí Kerekhoh, el muro del Bosque (o Yearin) y el muro del Montículo (o 'Ophel). Y edifiqué sus puertas, y edifiqué sus torres. Edifiqué la casa del rey e hice los dos depósitos de agua en medio de la ciudad. Y no había cisterna en medio de la ciudad, en Querejoh; y dije a todo el pueblo: Haced a cada uno una cisterna en su casa. Y corté el tajo para Kerejoh con los prisioneros de Israel. Y edifiqué 'roer, e hice el camino junto al Arnón. Edifiqué Bet-Bamot, porque fue derribada. Construí Beser, porque se había convertido en ruinas. Y los caballeros de Daibon eran cincuenta (? o en orden de batalla); porque todo Daibon era obediente. Y yo reiné (?) (más) de cien [jefes?] en las ciudades (?) que añadí a la tierra. Y edifiqué Mehdeba (?), y Bet-Diblathen. y Bet-Baal-Meón; y tomé de allí a los guardianes de la nakad (? 'amo de ovejas'), las ovejas de la tierra. Y en cuanto a Horonen, habitó allí y Quemós me dijo: Desciende, pelea contra Horonen. Y bajé... y Chemosh lo restauró en mis días"

La inscripción data de después de la debilidad de Israel, pero es difícil determinar si es justo antes o después del ascenso de Jehú. En el año 841 a.C., Jehú, junto con Tiro y Sidón, rindió tributo a Salmanasar. Jehú es llamado 'hijo de Omri', una abreviatura del 'hijo (habitante) de Bet-Omri (i.e. Israel)». Hazael, a quien se llama el "hijo de un don nadie", soportó todo el peso del ataque asirio en 841, y en 837 sólo perdió cuatro ciudades. Luego se recibían tributos de Tiro, Sidón y Biblos (no se menciona Palestina), y una inscripción encontrada en Ashur registra "botín del templo del dios Sher de Malakha, residencia de Hazael de Damasco". No hay duda de que Damasco todavía tenía a Amón como aliado, y era una fuerza que no debía ser despreciada.

Por alguna causa desconocida, los dos usurpadores, Hazael y Jehú, que habían ascendido juntos al trono y en circunstancias similares, se convirtieron en enemigos acérrimos. "En aquellos días Yahvé comenzó a exterminar a Israel"; y Hazael los hirió a ambos lados del Jordán. Bajo el sucesor de Jehú, Joacaz (? 816 a. C.) Hazael y su hijo Ben-Adad redoblaron sus esfuerzos, y la llanura costera cayó en sus manos. Los carros y los jinetes de Efraín fueron casi exterminados, y a pesar de un alivio temporal de algún 'libertador', la tierra se convirtió en polvo en la trilla. Los anales de Judea están de acuerdo en la medida en que registran que Hazael llegó a Gat, y sólo un pronto soborno de Joás salvó a Jerusalén. Sea lo que fuere, Judá, en todo caso, evidentemente sufrió sólo un poco, y no es improbable que el pago oportuno por parte de Joás transmitiera una pista a Damasco para que se concentrara en Efraín. Joás pereció en una conspiración y fue sucedido por Amasías, de quien se dice que mató solo a los verdaderos asesinos de su padre. Cualesquiera que sean los cambios internos que se escondían detrás de las escasas noticias, está claro que Amasías era lo suficientemente fuerte como para recuperar a Edom, y durante un tiempo Judá estuvo en una posición mucho mejor que Efraín.

En Fenicia, las luchas internas en el reinado de Pigmalión expulsaron a Elissa (Dido), y ella fundó Cartago (822 a. C.) en el sitio de una estación comercial anterior (Cambe o Caccabe). En Efraín, el contemporáneo de Amasías, con el conocido nombre de Joás (Joás), tuvo algunos éxitos contra Damasco. La última escena de la vida de Eliseo habla de la visita del rey a los que habían sido los 'carros y jinetes de Israel', palabras que se ilustrarán con historias de sus hazañas que ahora se sitúan antes del ascenso de la dinastía de Jehú. Con sus propias manos milagrosas sobre las manos del rey, el profeta moribundo ordenó a Joás que disparara la flecha de victoria de Yahvé sobre Siria y golpeara el suelo con las flechas. Sólo tres veces hirió, y sólo se le concedieron tres victorias; Si hubiera herido cinco o seis veces, el enemigo habría sido destruido.

Así murió el hombre que levantó las dinastías de Jehú y Hazael, y previó los excesos que Damasco perpetraría. Y, en verdad, los breves detalles de la invasión y de la inolvidable crueldad, todavía frescos en los días de Amós, indican situaciones que pueden ser interpretadas por las historias de la alta posición de Eliseo en la corte y de su poderosa ayuda, que ahora engrosan el relato actual de la época de Elías. Porque a estos últimos años se aplica mejor la visión de Micaías de la angustia de Israel. Fue Joás quien derrotó a Ben-Adad y recobró el territorio que su padre había perdido; y aquí pertenecen muy apropiadamente la derrota de Damasco y el tratado a que se refiere 1 Reyes XX, 34 (anónimo). Con la ira de Eliseo por el fracaso de Joás en aprovechar su oportunidad, se concede la denuncia anónima del rey anónimo que dejó escapar de su mano al hombre a quien Yahvé había consagrado para la destrucción. No se necesitó mucha perspicacia para darse cuenta de que era una locura confiar en la debilidad temporal de una Damasco que podía resistir tan valientemente a Asiria, pero los acontecimientos pronto demostrarían que Damasco, aunque ahora era el enemigo de Efraín, era un amortiguador cuya eliminación abriría el camino de Asiria a Palestina y Egipto.

Los estados occidentales nunca pudieron combinarse por mucho tiempo. Como aprendemos de la muy difícil pero valiosa inscripción semítica del norte de Kilamu rey de Yadi (pronunciación de ambos desconocida), estaban dispuestos a 'contratar al rey de Asiria' (cf. la 'navaja alquilada') uno contra el otro, y Asiria siempre estaba dispuesta a sospechar y contrarrestar las alianzas hostiles.

Una interesante estela encontrada en el norte de Siria en 1903 arroja más luz sobre el período. Un usurpador con el buen nombre semítico de Zakir o Zakar (cf. los nombres Zacur, Zacarías), se convirtió en rey de Hamat y Laash (?, cerca de Damasco), y erigió esta estela a su dios El-wad (?) para conmemorar sus victorias sobre una confederación de reyes arameos liderados por Bar-Hadad, hijo de Hazael, rey de Aram. Aquí están los reyes de Kue, Amk (Celesiria, o tal vez Antioquía), Gurgum, Samal (cerca del golfo de Alejandreta), Malaz (Malatia) y unos diez más. Todos estos reyes sitiaron a Hazrak, levantaron una muralla más alta que la muralla de Hazrak e hicieron una zanja más profunda que la suya. Y alcé mis manos al Baal del Cielo, y él me respondió, y me habló por mano de videntes y calculadores (?).... No temas, porque te he hecho rey, y estaré a tu lado, y te libraré de todos estos reyes que han hecho obras de asedio contra ti... El rey de Hamat continúa registrando su trabajo de fortificación y construcción de templos, y concluye de la manera familiar con una imprecación sobre todos los que quitaron la estela. Al parecer, él apoyaba la causa asiria, y es posible que su victoria sobre la coalición de Bar-Adad —que, por supuesto, aliviaría la presión sobre Efraín— se viera facilitada por la campaña de Adad-Nirari en el oeste (c. 805-2). De todos modos, el rey de Damasco, Mari' (tal vez un título, 'el señor', o bien el hijo de Bar-Hadad), fue sitiado, y el rey asirio registra la subyugación de las tierras de Hatti y Amor. Fue en esta ocasión que Adad-Nirari recibió el tributo de Tiro y Sidón, la 'tierra de Omri', Edom y 'Palashtu' (Filistea). Tenemos aquí la primera referencia independiente a la costa filistea como unidad política. Tanto éste como Edom (también la primera aparición) son autónomos. Pero la continua ausencia de Judá es tan sorprendente como lo fue en la alianza contra Salmanasar en Karkar. ¿Fue incluido como vasallo de Bet-Omri? ¿O era Judá, como Hamat bajo Zakar, pro-asirio, y, puede ser, beneficiándose del patrocinio de Asiria? Cualquiera que sea la explicación, Efraín, bajo Joacaz, había encontrado un 'libertador' —posiblemente en la derrota de Damasco por Zakar, o en el ataque de Adad-Nirari (cuyo nombre significa 'Adad es una ayuda') sobre Damasco: la cronología no permite una decisión cierta.

Amasías de Judá, enrojecido después de sus victorias sobre Edom, desafió al efraimita Joás y de inmediato recibió una burla típicamente oriental: se le aconsejó al cardo que se abstuviera de entrometerse con el cedro del Líbano. Los dos se encontraron en Bet-semes (en el camino de Jerusalén a Jaffa), y Amasías fue capturado. Marchando a Jerusalén, Joás derribó parte de la muralla norte, saqueó el palacio y el templo, y se llevó a los rehenes. El tratamiento es un indicio muy significativo de las amargas relaciones que evidentemente habían precedido. Judá había sido prácticamente un vasallo de Efraín durante la dinastía Omri; había escapado de las guerras arameas. Puede ser que el mismo Jehú, al ascender al trono, hubiera buscado y fracasado en mantener la superioridad de Efraín sobre el sur, y que hubiera habido fricciones: las relaciones entre Efraín y Judá son oscuras. O puede ser que Judá, amenazado por Efraín, como una vez antes en los días de Asa, hubiera sobornado a los arameos para que atacaran el norte. Todo lo que se puede decir es que, de alguna manera, Jerusalén había llegado a merecer represalias drásticas, y que Efraín ganó el día. Una vez más, no podemos seguir el rastro de los acontecimientos. Una conspiración en Jerusalén obligó a Amasías a huir a Laquis (Tell el-Hesy, a unas 35 millas al sudoeste de Jerusalén), donde fue seguido y asesinado; pero los avisos cronológicos dejan incierto si Amasías reinó quince años después de la muerte de Joás, o si el hijo de Joás, el gran rey Jeroboam II, había reinado veintisiete de sus cuarenta años antes de que Azarías (o Uzías), el no menos famoso hijo de Amasías, se convirtiera en rey de Judá como la elección popular. Parecería que por un tiempo Judá no tuvo rey propio. Efraín, a su vez, había sido testigo de días oscuros. Joás de Efraín había obtenido sus tres victorias sobre Damasco, había recuperado sus ciudades; pero a su debido tiempo los arameos volvieron al ataque. Luego, cuando Efraín estuvo a punto de sucumbir, "Yahvé vio la amarga aflicción de Israel"; "No había quien ayudara a Israel", pero Yahvé no tenía la intención de borrar el nombre de Israel de debajo de los cielos, por lo que los salvó por la mano de Jeroboam II. Jeroboam fue el verdadero libertador de Efraín, y, cualesquiera que fueran las verdaderas relaciones entre el norte y el sur, al menos durante algunos años (después de c. 790-785), él y Uzías eran evidentemente contemporáneos, y la fortuna de los dos reinos estaba en su punto más alto.

Las circunstancias que permitieron este nuevo protagonismo de Israel tal vez puedan ser conjeturadas. Durante estos años, Salmanasar IV se había esforzado por someter a Damasco (773) y Hatarika (Hazrak, 773-2); mientras que su sucesor, Ashur-Dan III, guerreó tanto contra este último (765 y 755), como contra el fenicio Arpad (754). Los grandes protagonistas fueron Asiria, por un lado, y, por el otro, los antiguos herederos de la tradición hitita o mitanniana cuyo centro estaba en Urartu (O.T. Ararat) o Van. Siria siempre estuvo expuesta a influencias de Asia Menor y Armenia, y los acontecimientos políticos significativos fuera de sus puertas solían encontrar un eco en su interior. Urartu desarrollaba ambiciosos planes contra una débil Asiria; y para encontrar la clave de algunos de los movimientos en Siria y Palestina tenemos que mirar hacia el norte. Es probable que Egipto fuera incapaz de desempeñar ningún papel de control en Palestina y Siria. Es posible que fueran las campañas asirias en el norte las que aliviaron a Israel y primero permitieron a Jeroboam 'restaurar la frontera de Israel' desde el 'acercamiento a Hamat' (probablemente el paso entre Hermón y Líbano) hasta el Mar Muerto. La posesión de Lo-debar (como si fuera 'una cosa de nada') y de Karnaim ('cuernos'), en Galaad más allá del Jordán, es tal vez aludida por Amós. En Judá, el reinado de Uzías no fue menos brillante. El puerto edomita en el golfo de Akabah fue recuperado, y el cronista, de acuerdo con la situación, habla de luchas contra filisteos, árabes y la gente de Ma'in (sureste de Petra). La tierra de la costa fue asegurada, y el tributo recibido incluso de Amón: Moab, sin embargo, no se menciona. Se habla mucho de los planes militares de Uzías, de sus fortificaciones y del fortalecimiento de las defensas occidentales de Jerusalén. Bajo los dos reyes, las monarquías hebreas se extendieron hasta sus límites más extremos, gracias, principalmente, a la debilidad de Asiria, pero sobre la importantísima cuestión de la relación entre ellas no tenemos información.

La restauración de Israel por parte de Jeroboam se asocia con la actividad del profeta Jonás de Zabulón, un distrito fronterizo con los arameos. El libro canónico de este nombre es de un hombre divinamente comisionado para denunciar a Nínive por sus pecados; ahora se reconoce como un Midrash o historia didáctica bastante tardía. Por otro lado, no es improbable que se base en alguna tradición genuina de interrelaciones entre Efraín y Nínive. En cualquier caso, la época a la que nos estamos acercando fue una época en la que las relaciones entre Israel y Asiria se hicieron más estrechas de lo que habían sido antes. Es difícil entender la afirmación de que Jeroboam "recuperó Damasco y Hamat (que habían pertenecido) a Judá para (¿o en?) Israel'. No tenemos evidencia de que Judá bajo Uzías (Azarías) tuviera territorio tan al norte. Es cierto que los registros asirios se refieren a un tal Az-ri-ya-u (Azarías) de Ya'udi, que encabezó una liga hamatita contra Tiglat-Pileser III en 738. Pero hay serias dificultades cronológicas y de otro tipo para conectar los dos, aunque las relaciones entre Judá y Hamat eran tradicionales, y algunos reyes de Hamat llevan nombres de tipo "hebreo" (Zakar) o compuestos con el nombre divino Yahvé. Todo lo que se puede decir con seguridad, sin embargo, es que los éxitos tanto de Jeroboam como de Uzías estuvieron sin duda ligados a los movimientos políticos mucho más grandes en los que estaban involucrados Asiria, Urartu y Damasco; y es significativo que el profeta contemporáneo Amós insinúe ominosamente el papel que Asiria estaba a punto de tomar para cambiar la faz de la historia efraíne. Porque una nueva Asiria se estaba levantando bajo Tiglat-Pileser.

Amós es el primero de los grandes profetas cuyos escritos han sobrevivido. Son nuestra imagen más temprana de las condiciones internas. El mismo Amós era un pastor, también un "tocador" (pinza) de higos sicómoro; Y sus palabras están fechadas dos años antes de cierto terremoto que se siguió recordando durante mucho tiempo. Se ha calculado que el eclipse que se supone que vio fue el del 15 de junio de 763. Al igual que muchos oradores árabes groseros de los últimos tiempos, poseía un perfecto dominio del idioma, una amplitud de miras y una gran cantidad de pasión. Sin embargo, su hebreo es más simple y fácil que el de la mayoría de los profetas. Se enorgullecía de no ser un profeta profesional: Yahvé, que declara sus palabras a sus siervos, lo había llamado, ¿y quién podía callar? Damasco y Amón habían sido culpables de las barbaridades de la guerra oriental; Gaza, Asdod y otras ciudades filisteas se habían llevado a comunidades enteras y las habían vendido como esclavas. Tiro había olvidado su alianza con su "hermano" Israel, y había entregado gente a Edom: el comercio se extiende a lo largo de la llanura costera hacia el sur de Palestina y el norte de Arabia. Edom también había perseguido despiadadamente a su propio 'hermano' con la espada, y Moab había perpetrado lo que era una gran indignidad sobre los huesos del rey de Edom. "Por tres transgresiones y por cuatro, no me retractaré", y los sabios sabían lo que se avecinaba. Judá e Israel, a su vez, si no eran responsables de ofensas tan notorias como las que se ponen en la picota, no eran menos culpables; y sus males religiosos, morales y sociales les estaban acarreando el castigo inevitable. Una nación, cuyo nombre no se menciona explícitamente, estaba a punto de afligir a Israel (el reino del norte) desde que se acercaba a Hamat hasta el Mar Muerto. Así, Amós describe la indiferencia descuidada del pueblo, la serena e insensata confianza para la que no había justificación y la confianza injustificable en la religión nacional. Su misión era proclamar que Yahvé era el dios de otros pueblos además de Israel, y la convicción de Israel de una relación especial con este dios solo implicaba un estándar más alto por el cual ella sería juzgada. El severo reformador vio la podredumbre bajo el brillo religioso, social y político de la época, y el pastor de Tekoa es un hacedor de época que se encuentra a la cabeza de la sucesión de profetas que hicieron único a Israel.

 

IV.

ASIRIA Y LA CAÍDA DE EFRAÍN

 

Con la muerte de Jeroboam (? 745) el reino del norte entró en sus últimos años. Su hijo Zacarías fue asesinado seis meses después por Salum de Jabesh, y la dinastía de Jehú pereció, como comenzó, en sangre, como la de Omri antes de ella. Solo un mes y Shallum fue asesinado por Menahem, tal vez un gadita, que después de feroces luchas se proclamó rey. La situación interna, tal como se manifiesta en los escritos del profeta Oseas, era desesperada: 'el derramamiento de sangre de Jezreel' sí fue visitado sobre la casa de Jehú. No se puede conjeturar qué papel desempeñó en estos feroces conflictos Judá, que entonces estaba bajo el poco conocido hijo de Uzías, Jotam, aunque el cronista sabe de alguna conquista, tal vez temporal, de Amón. Un fuerte movimiento antiasirio en Siria, diseñado por Urartu, fue aplastado por Tiglat-Pileser, quien, después de tomar Arpad, llegó al Mediterráneo. Se recibieron tributos de Kue, Carquemis, Damasco (bajo Rasun, O.T. Rezin), Tiro (bajo Hiram), Biblos y los árabes del desierto de Siria. Menahem de Samaria, que también está en la lista, ganó el reconocimiento de Asiria mediante el pago de 1.000 talentos de plata que recaudó imponiendo un pago de cincuenta siclos a todos los habitantes de clase superior, que, en consecuencia, deben haber sido unos 60.000. Diez años más tarde, su hijo Pekahiah, de quien no se sabe nada, fue asesinado por Pekah ben Remaliah en lo que aparentemente fue una revuelta galaadita y antiasiria, inspirada, tal vez, por Urartu.

(Por razones cronológicas y de otro tipo, no es improbable que, por algún malentendido, los dos reyes Pekahiah y Pekah hayan surgido de uno).

Cuando por fin oímos algo de Judá, nos encontramos en medio de conflictos feroces y de largo alcance. Pecaj y Rezón habían unido fuerzas en un gran ataque contra Judá, donde Jotam estaba siendo sucedido por Acaz (o Joacaz, como sugiere la forma asiria). Judá estaba en apuros. Es de suponer que Ammón era hostil; y en el sur, Edom recuperó el puerto de Elat, mientras que los filisteos atacaron las tierras bajas de Judea. Estas son indicaciones sugestivas de la fuerza anterior de Judá bajo Uzías. Es extraño que no se mencione a Egipto. El ejército siro-eframita marchó contra Jerusalén, y el cronista registra una gran matanza y el traslado a Damasco de grandes grupos de cautivos. La escena es iluminada por el profeta Isaías. La casa de David, amenazada por el enemigo, fue presa del pánico, y los corazones del pueblo temblaron como los árboles del bosque ante el viento. Con palabras esperanzadoras, el profeta de la corte Isaías trató de animar a Judá, al tiempo que expresaba su desprecio por los débiles Pecaj y Rezon, los 'maricones de los troncos humeantes'. Con una de sus resonantes palabras características, llamó a la confianza en Yahvé: "si no confiáis, no permaneceré", o "si no tenéis fe, no podéis lo que dices". La timidez de Acaz dio origen a la famosa señal, que sigue siendo un tema de discusión: una mujer joven debía dar a luz un hijo y darle el nombre significativo, Emanuel ('Dios con nosotros'); al niño no le faltaría buena comida, y dentro de pocos años la tierra de los dos reyes a quienes Acaz temía mortalmente estaría desolada. La ruina de Damasco y Samaria era inminente y, como otra 'señal', se declaró que Isaías tendría un hijo que se llamaría 'Apresura el botín, Speedspoil', porque antes de que tuviera la edad suficiente para reconocer a sus padres, las riquezas de Damasco y el botín de Samaria serían llevadas por el rey de Asiria.

Pero Acaz no tenía confianza ni en su propio poder ni en Yahvé, y se dice que con regalos compró la ayuda que Asiria, en cualquier caso, habría estado muy dispuesta a ofrecer. En consecuencia, Tiglat-Pileser acudió a él, aunque las consecuencias no fueron las que había previsto. Prácticamente todos los estados occidentales se levantaron en armas contra Asiria, pero sus esfuerzos fueron en vano. Siria y Fenicia fueron deliberadamente devastadas. Damasco cayó en 732 y el destino de Efraín quedó sellado. El Antiguo Testamento sabe de la despoblación del norte de Palestina (Kadesh, Galilea, Neftalí), y de la deportación de hombres de Rubén, Gad y otras tribus transjordanas. Los registros asirios nombran, entre otras, las antiguas ciudades de Merom, junto al lago Huleh, y Khinnatun. Samsi, reina de Aribi (Arabia, o el desierto de Siria), que había roto su juramento con Shamash, y las tribus de Bira, Badan (el Badanatha de Plinio), Masa y Tema (en el norte de Arabia), Hatti (difícilmente los neohititas), sabeos e Idiba'il (Adbeel), trajeron su tributo de oro y plata, camellos y perfumes. Hanún, rey de Gaza, huyó a Musri, y Tiglat-Pileser se llevó sus posesiones y sus dioses. En Askalon, el rebelde Mitinti fue reemplazado por su hermano Rukibtu, y quince de sus ciudades fueron entregadas a Idibi'il de Arabia, quien fue designado para vigilar a Musri. Esta prominencia de las tribus del desierto del norte de Arabia y el desierto de Siria es uno de los hechos más sorprendentes de la época.

Mientras tanto, Samaria estaba en un estado de anarquía; el Pecaj anti-asirio fue asesinado por Oseas ben Elah —Tiglat-Pileser reclama la responsabilidad por el hecho— y se le impuso un fuerte tributo. Entre otros afluentes estaban Shalamán de Moab, Sanip de Amón, Kaush-Melek de Edom y Hanun de Gaza. Acaz mismo era ahora un protegido de Asiria, y las inscripciones casi contemporáneas de la Casa de Panammu en el norte de Siria ilustran útilmente las relaciones ordinarias entre un vasallo leal y su soberano. Aquí Bar-Rekub cuenta cómo su padre Panammu "se apoderó de la falda de su señor" y "corrió al volante" del rey en sus campañas hacia el este y el oeste. Cuando murió en Damasco, todo el campamento lo lloró, y "debido a la lealtad de mi padre y a mi propia lealtad, mi señor Rekub-el (es decir,  el dios) y mi señor Tiglat-pileser me sentaron en el trono de mi padre". Acaz también tuvo que ir a Damasco a rendir homenaje, y envió una copia del altar allí, que fue debidamente erigido en el templo de Jerusalén, siendo transferida ceremonialmente a él la eficacia del antiguo altar de bronce. El Cronista expresa la interesante opinión de que Acaz sacrificó a los dioses de Damasco porque eran los más fuertes1; pero, aunque los dioses sirios tal vez fueron llevados a Efraín posteriormente, es más probable que la subordinación a Asiria implicara algún reconocimiento tangible de la religión asiria más que de la siria. Las conquistas de Asiria extendieron el culto al dios nacional Ashur, y esto implicaría naturalmente la introducción de dioses asirios (como sucedió en el caso de la ciudad rebelde de Gaza), o alguna coordinación inteligible de los dioses del soberano y de los estados vasallos.

Damasco cayó en el año 732 a.C. Rezon fue asesinado y el jefe del pueblo deportado (a Kir). Tiro capituló (bajo Mecena) y pagó 150 talentos de oro, aunque su siguiente rey, el poderoso Luli (Elulaeus), se unió a una nueva intriga contra Asiria. La caída de Siria eliminó el antiguo baluarte contra la agresión del norte, pero Efraín no se dejó perturbar seriamente. Los ladrillos se habían caído, pero usarían piedra labrada; Los sicomoros fueron cortados, pero serían reemplazados por cedros. La tierra descuidada fue dividida en dos facciones; sin estabilidad ni política, enviaba "regalos de amor" para asegurar alianzas, y vacilaba entre Egipto y Asiria, como una "paloma insensata". En 727, un cambio en el trono asirio dio la señal para una revuelta abierta. Oseas abandonó su lealtad y se dice que mantuvo una intriga secreta con Soo, o más bien, con Seve, rey de Mizraim. Después, quizás, de una campaña preliminar contra Tiro, Salmanasar bajó y asedió al incumplidor. El orden de los acontecimientos no está del todo claro; pero la caída real de Samaria fue lograda por Sargón (722 a.C.), quien deportó a 27.290 personas y colocó la tierra bajo un oficial asirio, siendo reimpuesto el tributo que antes pagaba Oseas. Así llegó a su fin el reino del norte. Sin embargo, otra revuelta generalizada estalló en 720. En ella participaban Ilu-bi'di (o Yau-bi'di) de Hamath, los reyes de Damasco, de la costa y de Arabia, y Sib'e (Seve) de Musri. Se libraron dos batallas decisivas: una en el norte, en Karkar, ya famosa por la batalla de 853, y la otra en Raphia, en la frontera sur, al sur de Gaza. Hanun de Gaza, que se había rebelado de nuevo, fue capturado, pero Sibe escapó. Se recibió un tributo de oro, camellos y caballos de Piru (el faraón) de Musri, Samsi reina de Arabia, e Itamar el sabeo. Sin embargo, los disturbios continuaron entre las tribus del desierto, y unos años más tarde, en 715, Sargón, posiblemente con el fin de asegurar las rutas comerciales del sur, derrotó y deportó a la "Casa de Omri" (Efraín), a las tribus of_Tamud (Thamud), Ibadid, Marsimán, Khayapa (el Efah madianita) y a los "árabes lejanos" del desierto.

A medida que los estados del norte disminuían gradualmente en poder, las tribus beduinas y los pueblos de Arabia propiamente dicha fueron ganando importancia política. Es el rasgo distintivo de la época, y ha traído consigo el problema de la aplicación precisa del término Mizraim (Heb. Misrayim, Ass. Musri), que generalmente se traduce como 'Egipto'. Pero, ¿podría Egipto desempeñar propiamente el papel que se le atribuye? No era el poderoso Egipto de la antigüedad, ni fue tan influyente como posteriormente bajo la dinastía saíta. ¿Un jeque de 'Arabia' (es decir, Idibi'il) sería naturalmente designado para vigilarla? La prominencia del Delta, la importancia política de Edom (a veces, sin embargo, inexplicablemente ausente) y las diversas referencias a los "árabes", sabeos, etc., nos permiten concluir que, en cualquier caso, habría estrechas interrelaciones entre el Egipto propiamente dicho y el norte de Arabia. De nuevo, el hecho de que Agar (cf. los árabes Hagarenes), la "madre" de las tribus ismaelitas, sea llamada "egipcia" —por no mencionar otros datos— hace totalmente probable que el nombre Mizraim (Musri) pudiera extenderse, y de hecho lo hizo, hacia el este, al menos hasta el sur de Palestina, del mismo modo que, siglos más tarde, el Delta tenía un nomo "árabe". La influencia egipcia fluyó fácilmente hacia el este, y una frontera oriental natural se extiende desde el Wadi el-Arish (el 'Río de Egipto') hasta el Golfo de Akabah. Por lo tanto, aunque la opinión de los eruditos es definitivamente opuesta a las especulaciones de largo alcance de un Mizraim independiente, como unidad política, en el norte de Arabia, la teoría de un Mizraim, o Musri, no puede ser rechazada definitivamente.

Además del creciente poder de las tribus del desierto y árabes, el hecho de que Sargón estableciera a algunas de ellas en la tierra de Samaria es de capital importancia. Significaba la entrada de una estirpe más pura, más fresca, con ideas desérticas y nómadas, en una tierra de civilización antigua y, a juzgar por los profetas, decadente. Estas tribus tendrían, por supuesto, sus propias tradiciones, y sus propios puntos de vista sobre las circunstancias que ahora les permitían, podemos suponer, poseer ciudades que no habían construido y viñedos que no habían plantado. Si se podía decir que el dios de Sargón los había llevado allí, el dios Ashur no era malo. De hecho, cuando Senaquerib afirma haber sido enviado contra Judá por Yahvé, es fácil ver cómo los nuevos emigrantes podrían incluso ser inducidos a atribuir su presencia al mismo Yahvé. Sea lo que fuere lo que haya sucedido más de un siglo antes, en la época de Elías, muchas de las vicisitudes que comúnmente asociamos con la entrada de las tribus israelitas desde el desierto volverían a ocurrir en este período, y el recuerdo de estos acontecimientos posteriores sería naturalmente más vivo que el de la invasión de Israel, que ocurrió muchos siglos antes. Además, no sólo es este el segundo gran hito reconocible en la historia interna del país, sino que ahora estamos entrando en un período de desintegración política y social sin precedentes. En Siria y Palestina, se dice que Sargón deportó a los israelitas a Asiria, Halah (cerca de Harrán), Gozan (cerca de Nisibis) y. Hombres de Babilonia, Asiria y Urartu se habían establecido en Siria; y en la misma Samaria se introdujeron en un momento u otro, además de las tribus del desierto mencionadas anteriormente, comunidades de Cuta, Babilonia, Sippar (o Sibraim), Susa y Elam. Un sacerdote de Betel, la antigua ciudad rival de Jerusalén, fue enviado de vuelta para inculcar el culto a Yahvé; pero se introdujeron nuevos dioses, con cultos mixtos de origen babilónico y sirio. La deportación no significaba necesariamente cautiverio; A un pueblo oprimido y empobrecido podría ofrecerle esperanzas de más alimentos. Fue una política deliberada con el propósito de romper viejas alianzas, de introducir extraños (que en algunos casos tendrían simpatías asirias) y de inaugurar nuevas condiciones más favorables a las ambiciones asirias de imperio. Es difícil estimar adecuadamente la importancia de esta dislocación; Pero al menos implicó una destrucción de los lazos religiosos, sociales y políticos, más drástica que cualquiera de las anteriores. No cabe duda de que las conquistas asirias no hicieron más que acelerar el fin de los decadentes estados semíticos; Pero las viejas condiciones fueron barridas, los viejos hitos desaparecieron, los viejos sentimientos locales y nacionales se disolvieron. Los estados tapón fueron destruidos, la caída de los reinos arameos debilitó a Efraín y su caída expuso a Judá; el declive de Urartu abrió el camino a los escitas y a otras hordas. Empezaron a surgir nuevas situaciones: los medios de comunicación, por ejemplo, estaban naciendo. La época en la que nos encontramos marca una ruptura decisiva entre el viejo orden y el nuevo: el viejo mundo egipcio-semítico está muriendo, y se está preparando el escenario para el amanecer del mundo persa y griego.

Si bien la evidencia externa y contemporánea nos obliga a considerar el período como uno de vital importancia para la historia subsiguiente, su significado real difícilmente podría haber sido reconocido si hubiéramos estado confinados a las páginas del Antiguo Testamento. Esta es una de las contribuciones más conspicuas de los monumentos a la interpretación de la Historia Antigua. Es cierto que los profetas habían visto que la vejez se cernía sobre Efraín; si su caída era inevitable, tal vez Judá podría tomar advertencia. El destino de Samaria es tratado por los historiadores posteriores como los frutos del cisma original de Jeroboam I, como el castigo por la apostasía de Yahvé, o por la desobediencia a la ley de Moisés. Se creía que todas las tribus del norte habían sido llevadas: la investigación de su suerte había sido una de las curiosidades de las investigaciones eruditas y de otro tipo; Se ha olvidado que probablemente pronto fueron tragados en sus nuevos hogares. Sin embargo, a pesar de la deportación de Israel a Asiria y a otros lugares, los antiguos nombres territoriales y tribales no serían eliminados, ni desaparecerían de la memoria de inmediato. Los nombres antiguos tendrían un nuevo contenido. La entrada de los colonos podría hacer una ruptura en la continuidad de la tradición, sin embargo, podría haber matrimonios mixtos (como entre israelitas y cananeos), y sus descendientes podrían con el tiempo ser considerados como verdaderamente israelitas, así como los clanes semi-edomitas que entraron en Judá fueron contados como israelitas. Los recién llegados podrían identificarse con las viejas tradiciones locales, como Josefo dice definitivamente de los mismos samaritanos posteriores; y es comúnmente aceptado que, anteriormente, los israelitas tomaron las tradiciones de los cananeos. Por otra parte, la facilidad con la que las tribus del norte continuaron siendo nombradas en una tradición muy posterior difícilmente puede deberse al interés de los anticuarios por las tribus que siglos antes habían abandonado su suelo natal. No sólo la deportación no fue completa, sino que en el siglo VI encontraremos indicios de una relación más que amistosa entre Judá y el norte, algo mezclado. En otras palabras, se está formando un nuevo Israel, un hecho de la mayor importancia para nuestra estimación de la historia bíblica.

Los israelitas eran hebreos, y no sólo es un término mucho más amplio que Israel, sino que los nombres hebreos y las conexiones pueden rastrearse en Hamat y, a juzgar por las tablillas de contratos asirios, en la vecindad de Harrán. Además, los israelitas en el exilio no necesariamente perdieron el contacto con la patria. Por otro lado, con el transcurso del tiempo llegó a prevalecer la opinión de que Israel (del norte) era impuro. Judá era el único heredero de la antigua tradición israelita, y el norte no era digno de participar. Es necesario, por lo tanto, reconocer que en el Antiguo Testamento estamos mirando la historia a través de los ojos de hombres que abrigaban una profunda antipatía hacia los samaritanos. Y no sólo esto, había judíos que incluso se sentían de una cepa más pura que los demás. Una exclusividad más o menos intensa impregna la narración bíblica, y la idea de una comunidad de tribus, todas iguales —incluso Judá—, hijos de Jacob (Israel), fue tolerada sólo durante el pasado lejano y durante los días gloriosos de David y Salomón. Las estrechas interrelaciones que subsistieron durante la dinastía Omri, y sin duda en otros momentos, fueron desterradas de la memoria: el cismático Jeroboam había dado el primer paso en el camino descendente, y con la caída del reino del norte la historia de Israel (del norte) llegó a su fin. Hasta entonces, los anales de Judá y los de Israel se habían mantenido separados, artificial y arbitrariamente; y ahora que 'Israel fue llevado de su propia tierra', nuestras fuentes se limitan al reino de Judá. Samaria se encuentra fuera del horizonte de los escritores, es casi inexistente. Sólo con el auge de la crítica moderna los eruditos han ido más allá de la teoría judía, reconociendo que, en la naturaleza de las cosas, las relaciones entre los dos no cesarían, y que tal fue la historia del sudoeste de Asia después de 722, que sólo una visión muy imperfecta del desarrollo posterior de Palestina puede obtenerse de los escasos registros de Judá que ahora reclaman nuestra atención.

 

 

CAPÍTULO XVIII

LA CAÍDA DE ASIRIA Y EL ASCENSO DE JUDÁ

 

 

EL IMPERIO DE ASIRIA
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