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CAMBRIDGE J. B. BURY - S. A. COOK - F. E. ADCOCK : VOLUME IIIEL IMPERIO ASIRIOCAPÍTULO
XVIII
LA CAÍDA
DE ASIRIA Y EL ASCENSO DE JUDÁ
I.
JUDÁ BAJO
LOS ASIRIOS
Poco a
poco se fueron derribando las barreras y Asiria se apoderó de Palestina: a
partir de entonces, el pequeño Estado de Judea desempeña un papel más
importante en la historia de los complots y contracomplots asirios. Aunque la
fecha de su ascensión es discutida, Ezequías, el hijo de Acaz, fue
contemporáneo con la caída del reino del norte (722 a. C.). Fue uno de los más
grandes reyes de Judá, y la tradición lo ha ensalzado mucho, contrastándolo con
su padre que, por alguna razón, no fue enterrado en las tumbas reales. Se
atribuye un considerable celo reformador incluso al comienzo de su reinado. Es
posible que su ascensión marcara una reacción antiasiria; según el Cronista,
purificó el templo. El año de la muerte de Acaz parece encontrar a Filistea
regocijándose por la eliminación de alguna amenaza, pero la referencia puede
ser al cambio de trono, no en Judá, sino en Asiria (Salmanasar murió en 722).
Por otro lado, la enérgica condena de los abusos internos en Judá por parte del
profeta Miqueas sugeriría que la reputación de la que Ezequías llegó a gozar
debe haberse ganado en sus últimos años: sobre bases cronológicas, también, se
puede argumentar que Ezequías era sólo un joven cuando ascendió al trono. El
reino septentrional, como hemos visto, no se sometió dócilmente a sus
desgracias, y los disturbios que condujeron a la introducción de colonos
beduinos por Sargón en 715 fueron seguidos casi de inmediato por un
levantamiento más formidable. Judá, Filistea, Edom y Moab, todos ellos
considerados en otro tiempo como tributarios del dios Asur, ahora se unieron a
'Piru' (faraón) de Musri, 'un rey que no podía salvarlos'. Sargón envió
rápidamente a su general a Filistea, donde Asdod con 'Ashdod-super-Mare' y Gath
fueron los principales centros de revuelta (712 a. C.). Azur, rey de Ashdod,
había sido depuesto anteriormente por sus intrigas contra Asiria, y su hermano
Akhi-Miti (nombre del Antiguo Testamento 'Ahimoth') se estableció en su lugar.
Pero el candidato asirio fue rechazado por los 'hombres de Hatti' (los
'hititas'); y el Yamani (o Yatna), a quien preferían, era, como su nombre
indica, un yemenita del sur de Arabia, o, más probablemente, un jonio de
Chipre. Sin embargo, se vio obligado a huir a Melukhkha, cuyo rey fue tan
tímido o tan complaciente como para enviarlo de vuelta a Sargón. Nubia
(Cus) y Mizraim demostraron, como de costumbre, una ayuda vana. Los
asirios saquearon Samaria y 'toda la Casa de Omri'. Jerusalén, sin embargo,
parece haber escapado; y aunque una de las declaraciones más impresionantes de
Isaías sobre la ligereza de la ciudad descuidada se atribuye generalmente a la
terrible crisis una década más tarde en los días de Senaquerib, ilustra una
escena típica de festividad desenfrenada después de una liberación inesperada.
La muerte
de Sargón (705 a. C.) despertó sin duda nuevas esperanzas de sacudirse el yugo
asirio. Probablemente fue ahora, y no antes, cuando Merodac-Baladán de
Babilonia, que ya había estado detrás de los disturbios en la tierra del oeste,
entró más decisivamente en la política de Judea. Ezequías, que se había
recuperado maravillosamente de una peligrosa enfermedad y confiado en ser
liberado de Asiria, recibió una embajada que el rey de Babilonia, de
conformidad con la antigua costumbre real, envió cortésmente a saludarle.
También trajeron regalos, y Ezequías, ciertamente no solo en ostentación,
reveló sus tesoros y el contenido de su arsenal. Se estaba llevando a cabo una
coalición con Babilonia, en la que participaron árabes y otras personas, y,
viniendo después de la inesperada recuperación del rey, fue considerada
característicamente por escritores posteriores como un acto grosero de
apostasía, que seguramente sería castigado, no ciertamente en sus propios días,
sino con la deportación de sus hijos.
Mientras
tanto, Senaquerib no perdió tiempo en atender a Babilonia. Luego giró hacia el
oeste (700 a. C.). Luli de Tiro y Sidón, con Chipre como base, resistió con
éxito un ataque combinado por tierra y mar, pero el sidonita Tuba'al (Ithobaal)
fue puesto a cargo de las ciudades fenicias como el candidato asirio. Muchos de
los estados rebeldes (Edom, Moab, Asdod, etc.) se sometieron, pero Askalon
(bajo Sidka) y Jerusalén se mantuvieron obstinados. Senaquerib marchó hacia el
sur. En su camino tomó Jope, Bene-Berak (al este), Bet-Dagón y Azur, todas bajo
la jurisdicción de Askalon y situadas en lo que era el territorio del sur de
Danita. Askalon cayó, y Sidka, con su familia y sus dioses, fue arrebatado,
siendo su lugar ocupado por un hijo del anterior rey Rukibtu, que lleva el
significativo nombre asirio, Sharru-Ludari («el rey es verdaderamente eterno»).
Senaquerib
entonces se volvió hacia Ecrón, cuyo fiel rey, Padi, fue mantenido prisionero
en Jerusalén por Ezequías. En Eltekeh derrotó a una gran fuerza bajo el mando
de los reyes de Musri y Melukhkha, y capturó la ciudad junto con Timnah (al
sudoeste de Bet-Semes). A continuación, Ecrón fue capturada, y los líderes
anti-asirios empalados. Laquis fue asediada por Senaquerib en persona: los
conocidos bajorrelieves que representan el asedio se encuentran en el Museo
Británico. Una por una, Libna y otras ciudades del oeste de Judá fueron
sometidas. Una fuerza se desplegó para exigir la capitulación de Jerusalén: la
narración bíblica nos da una excelente idea de la propaganda asiria con el
propósito de ganarse a la población. Aunque los acontecimientos que siguieron
no están del todo claros, y se pueden mantener diferentes puntos de vista,
parecería que las tropas extranjeras Urbi (árabes) introducidas, como los
mercenarios Kashshi en la época de Abdi-Khiba, para defender la ciudad eran
completamente poco fiables. Ezequías fue encerrado 'como un pájaro en una
jaula', y cuarenta y tres de sus ciudades occidentales fueron aisladas y
asignadas a los reyes proasirios de Ecrón, Asdod y Gaza. Se dice que 200.150
hombres fueron tomados cautivos y se les impuso un fuerte tributo. Senaquerib
describe el tren que lo siguió a Nínive: princesas y damas de la corte, músicos
y músicos, treinta talentos de oro, ochocientos de plata, tronos, lechos,
piedras preciosas, "un tesoro enorme". Pero aunque Judá fue golpeada
hasta los cimientos, parece que de alguna manera Jerusalén escapó de lo peor:
se preservó la inviolabilidad de la ciudad sagrada. Su dios Yahvé prevaleció
sobre los dioses de Asiria. Fue un acontecimiento profundo en la historia
religiosa de Jerusalén, aunque no se sabe con exactitud cómo se salvó la
ciudad. Hay tradiciones de alguna calamidad repentina para el ejército asirio.
La cuestión se complica por el hecho de que las narraciones bíblicas contienen
varias dificultades que han llevado a la opinión de que ha habido cierta
confusión con los acontecimientos de una invasión posterior en relación con la
campaña de Senaquerib contra Arabia (alrededor de 690), o, mejor, con la
campaña de Asaradón (675); en cualquier caso, la prominencia del Tirhaká
egipcio sería mucho más natural entonces que antes.
En la
actualidad no hay evidencia de que alguna campaña posterior de Senaquerib
involucrara un segundo ataque contra Jerusalén. De hecho, el resto del reinado
de Ezequías es muy oscuro. No se sabe con certeza si sus luchas con los
filisteos fueron para quebrar a los anteriores partidos pro-asirios, como Padi
de Ecrón, o para recuperar las ciudades que Senaquerib les arrebató. De todos
modos, sus medidas para el suministro de agua (presumiblemente pertenecían a la
fecha anterior; y aunque se hizo célebre por el conducto de Siloé, ya existía
algún curso de agua y, a juzgar por los restos de cerámica, era de gran
antigüedad.
Durante
las décadas siguientes, los estados occidentales estuvieron bajo el control de
Asiria, y ayudaron a aumentar las fuerzas que se hizo necesario enviar contra
los beduinos o contra Egipto. El hijo de Ezequías, Manasés, en su largo reinado
de cincuenta y cinco años (692-638), fue contemporáneo de Asaradón (681-669) y
de Asurbanipal (668-625). Tiene la peor de las reputaciones por sus cultos
paganos y su derramamiento de sangre; y los escritores posteriores vieron en él
la causa de la caída de Jerusalén y del exilio de Judá. El culto a las
'huestes del cielo', que se dice que él introdujo, apunta a la influencia de
los cultos astrales asirios. La excavación ha desenterrado sellos y
cilindros; y las tablillas contractuales (c. 650), encontradas en Gezer,
relacionadas con la venta de campos, atestiguan la presencia de asirios, el uso
de su idioma y el método asirio de datación. De hecho, bajo Manasés, Palestina
quedó más directamente bajo la influencia asiria que antes; y su reinado, en
este sentido, puede ser considerado como otro hito importante en el desarrollo
interno de la tierra.
Considerada
en su conjunto, se considera que la época es de notable interés. El Levante
comenzaba de nuevo a desempeñar un papel más prominente en la política
asiática. Lidia se encuentra en el horizonte de Asiria. Egipto está despertando
de su largo letargo; y se insta a fenicios y árabes a resistir el poder
mesopotámico. Las ambiciones de Asiria se concentraban ahora en los pueblos más
allá de las tierras costeras, y Asaradón reconoció que Egipto era su adversario
más peligroso. Los jonios y los carios sirven como mercenarios en Egipto (estos
últimos también en la corte de Judea), y los fenicios están aliados con Chipre,
con Cilicia y otros estados de Asia Menor. Hay disturbios en el norte: una
nueva ola indoeuropea está a punto de transformar por completo el rostro de la
antigua historia oriental. Afortunadamente, la edad se puede ver desde
diferentes ángulos.
En el año
677 Sidón, bajo el mando de Abdi-Milkut, fue destruida por sus revueltas:
formaba parte de un movimiento en el que estaban implicados Egipto y Siria.
Unos años más tarde, Asaradón concluyó un tratado con Baal, rey de Tiro. Baal
rompió su palabra y se alió con Tirhakah de Egipto. La estela de Asarhaddon en
Zenjirli (en el Museo de Berlín) representa a Baal y a otro agachados ante el
poderoso rey, que los sostiene con cordones pasados a través de anillos en sus
labios. Más tarde, Baal y otros reyes enviaron cada uno una hija al harén
asirio; también se enviaron jóvenes príncipes a Nínive para mantenerlos como
rehenes. Costumbres como éstas, explícitamente mencionadas de vez en cuando,
eran bastante familiares, y estarían en boga, mutatis mutandis, en las
relaciones entre los reinos menores y sus vasallos. Cuando Yakinlu de Arvad
murió, sus diez hijos viajaron a ver al rey asirio para que uno de ellos
pudiera ser nombrado para suceder a su padre: los diez nombres fenicios están
registrados con encomiable exactitud por el escriba asirio. El mismo Asaradón
registra cómo los honró: "Los vestí con ropas de colores, les di anillos
de oro y les permití estar erguidos en mi presencia". Los rebeldes podían
recuperar ocasionalmente el favor real, pero las ciudades recalcitrantes como
Accho serían destruidas sin piedad, el pueblo y los dioses deportados, y los
líderes empalados alrededor de la ciudad. Un rey de Judea, sin embargo, no
podía ser menos.
La
destrucción de No-Amon (Tebas) en 663 dejó su huella en la literatura hebrea,
pero poco se sabe de Palestina bajo Manasés. El resurgimiento de Egipto bajo
Psamatiko (Psamético I, 663-609), y el declive de la influencia asiria allí, no
dejarían de tener repercusiones en Judá; y cuando Psamatiko tenía las tropas
lidias de Giges, y (según Heródoto) expulsó a las guarniciones asirias unos
años más tarde (658-5), podemos suponer que Palestina obtuvo su primera
introducción a 'Lud' (Génesis X, 22). De todos modos, en el gran conflicto
entre Asurbanipal y su hermano Shamash-Shum-Ukin de Babilonia (652), todos los
estados occidentales, como una vez antes en los días de Merodac-Baladán, se
alinearon, y en vano, contra Asiria. Se desconoce qué parte tomó Egipto en
esto. Los caldeos y arameos de Babilonia, las tribus árabes (del desierto de
Siria), junto con Palestina, se levantaron en armas. Los árabes, siempre un
elemento perturbador (por ejemplo, ya en el año 676), eran
particularmente problemáticos, especialmente las tribus de Kedar y Nabaite
(O.T. Nebaioth). Hubo combates al otro lado del Jordán, desde Damasco hasta
Soba, Haurán, Moab y Edom; mientras que más al sur los nabíes ayudaban a los árabes
fugitivos. Es cierto que Asiria se adjudicó victorias y un enorme botín, sobre
todo de camellos. Pero la turbulencia no cesó, y no cabe duda de que las tribus
del desierto ejercían una presión constante sobre los Estados colonizados, y
que estamos presenciando otra etapa en los movimientos que comenzaron casi un
siglo antes, y que finalmente condujeron a que los edomitas fueran expulsados
de sus antiguos asientos por los nabateos. Todos estos y otros cambios fueron
remodelando gradualmente las condiciones internas de Palestina, aunque su
huella en la narrativa del Antiguo Testamento apenas puede ser reconocida.
Es muy
posible que Judá sufriera durante las invasiones asirias de Egipto (675, 671,
667 y 663), y, gracias a la fuerza de Is. VII, 8, a menudo se ha calculado que
hubo alguna nueva deportación de Efraín, tal vez en relación con una revuelta
pro-egipcia. Sea como fuere, por alguna razón Manasés fue llevada encadenada a
Babilonia, y los nuevos colonos establecidos en Samaria por Asaradón y, al
parecer, por Asurbanipal Necao de Egipto, que había sido expulsado por
Asurbanipal, habían sido enviados de vuelta con toda clase de muestras de favor
real —era la política asiria conciliar el Delta— y, por lo tanto, la afirmación
del Cronista de que Manasés fue capturado y luego se le permitió regresar no
debe considerarse como increíble. Es natural que antes de que Manasés
regresara, él debía haber sido capaz de asegurar a Asiria su lealtad; pero es
característico de las ideas del cronista sobre la historia que atribuya la
libertad de Manasés a su sumisión a Yahvé, que no es lo mismo. También registra
operaciones de construcción y organización militar, y es concebible que, como
vasallo de Asiria, se esperara que Judá se opusiera al avance de un Egipto que
estaba ganando fuerza y que no había olvidado sus antiguas reclamaciones sobre
Palestina y Siria.
En
cualquier caso, por todas partes tenemos indicios de actividad política, aunque
es de lamentar que no tengamos pruebas para una reconstrucción de este período
de historia tumultuosa. Sin embargo, las condiciones internas inestables son
sugeridas por la confusión a la muerte del rey. Su hijo y sucesor Amón, de
veintidós años, fue asesinado un año después por sus propios sirvientes en el
palacio. El crimen fue vengado por la "gente de la tierra" (las
clases próximas a las órdenes reales y eclesiásticas), que colocaron en el
trono a su hijo Josías, un niño de ocho años (c. 637). Naturalmente hubo
una regencia, como en el caso del joven Joás.
II.
JOSÍAS Y
LA DECADENCIA DE JUDÁ
Llegamos
ahora a los últimos años del reino de Judá, un período trágico, afortunadamente
iluminado por los escritos de Jeremías, Ezequiel, Nahúm, Sofonías y otros
profetas. El reinado de Josías fue contemporáneo de aquella feroz lucha en la
que los protagonistas fueron la agonizante Asiria y el joven imperio
neobabilónico. Directa o indirectamente, el conflicto afectó a prácticamente
todo el Cercano Oriente. Había una interconexión de pueblos, para un paralelo
al que debemos remontarnos a la Era de Amarna. Con un Egipto tímido y ambicioso
en el sur, y con los movimientos de las hordas escitas y otras en el norte,
todo estaba en el crisol de razas, y nadie podía prever quién heredaría el
poderío de Asiria. Durante los últimos años de Asurbanipal, los estados
occidentales se estaban liberando del yugo asirio. La invasión de las bandas
escitas (635-625) presumiblemente facilitó este paso; Pero se sabe muy poco de
sus movimientos. Al parecer, los escitas dejaron a Judá intacta; pero hay
pasajes en Jeremías y Sofonías que comúnmente se interpretan como una
descripción de la consternación del país ante los jinetes toscos y despiadados
que merodeaban como lobos alrededor de las ciudades. Bet-Shan, que
presumiblemente debe su nombre de Escitópolis a esta incursión escita, no ha
revelado hasta ahora ningún rastro cierto de las hordas; sin embargo, la
ciudad, cerca de la cual los circasianos aún hoy apacentan sus corceles, se
encontraba en una famosa ruta militar y comercial y sería una de las primeras
en sufrir. Pocos años después vino la caída de Nínive (julio-agosto de 612),
aclamada con alegría delirante por aquellos que apoyaban la causa babilónica, o
que, como Nahúm, habían visto la caída de Tebas y anticipado el poder vengador
de Yahvé sobre Asiria. Los escritos de Nahúm son notables por su rico
vocabulario, su riqueza de descripciones y la exhibición de un patriotismo que
se regocijaba en la inminente ruina del brutal enemigo de Israel, y no se
preocupaba, como lo hicieron algunos de los profetas, por los aspectos morales
o espirituales de la historia.
Los
babilonios en el sur, y los medos en el norte, se repartían el botín. El
gobierno asirio, como se conoce ahora, hizo de Harrán su centro, hasta que fue
capturado por el enemigo (610 a. C.). Egipto, mientras tanto, había estado
apoyando intermitentemente a Asiria contra los babilonios y sus aliados, y
tenía un ejército en Siria en 616. Naturalmente, Palestina no fue ajena a la
intervención de Egipto en la lucha a muerte. Necao (recién ascendido en 609)
marchó a Carquemis, sin duda no sin la esperanza de asegurar Palestina, ya
fuera en un entendimiento amistoso con Asiria o, más probablemente, por su
propia fuerza. La posición de Josías era difícil, y la decadencia de Asiria,
junto con la creciente fuerza de Egipto y Babilonia, debe haber ocasionado propósitos
cruzados e intrigas como las que ya se han encontrado en los días de Oseas e
Isaías. Según nuestras fuentes posteriores, Necao subió a luchar a Carquemis,
Josías salió de Jerusalén y, haciendo caso omiso de los enviados conciliadores
de Necho, forzó una batalla en Meguido, donde fue herido de muerte, y llevado
de vuelta a Jerusalén. La fuente más antigua, sin embargo, representa a Necao
yendo hacia (o en contra) de Asiria —la preposición sugiere un acto de
hostilidad— y describe lo que es esencialmente un ataque injustificable contra
Josías, "cuando lo vio". No es fácil encontrar una explicación
satisfactoria de los datos, pero, en general, la fuente tardía parece haber
conservado la mejor versión del incidente. No es improbable que, después de la
sumisión de Manasés a Asiria, hubiera una reacción antiasiria, como la hubo
cuando Ezequías sucedió a Acaz. No hay duda de que también había un poderoso
partido egipcio, como en los días de Ezequías y, más tarde, entre los sucesores
de Josías. Además, debe observarse que en el relato del cronista, Necao es
evidentemente reacio a vincular a Josías. Es de suponer que el propio Josías
estaba favoreciendo a Babilonia, aunque probablemente Ezequías también se unió
a Merodac-Baladán, y probablemente Manasés con Shamash-Shum-Ukin, contra
Asiria. Además, por el hecho de que Meguido fue el escenario de la lucha,
parecería que Josías podía mandar a otras fuerzas que no fueran las de Judea.
Judá y sus diversos vecinos, Efraín en particular, nunca fueron unidades
políticas aisladas, y es inherentemente probable que, cuando se presentara la
ocasión, Judá intentara controlar a un Efraín que los asirios habían puesto
bajo uno de sus propios gobernadores, así como hubo momentos en que Judá fue
controlada por Samaria. Josías bien podía pensar que la extremidad de Asiria
era su oportunidad; y es digno de notar que sus reformas se extienden hasta
Samaria, y que toda la tierra hasta Riblah en el distrito de Hamat
aparentemente podría ser considerada como israelita. Podemos concluir que
Josías había estado apoyando a Babilonia contra Asiria, y no estaba ansioso por
ayudar a Egipto contra su enemigo, ni por permitir que Egipto se beneficiara de
la debilidad de su enemigo. Sea como fuere, encontró su fin, y Egipto tenía
ahora a Palestina a sus pies.
En cuanto
a las reformas de Josías, los primeros pasos se atribuyen, ya sea (a) al
duodécimo año de su reinado, que probablemente correspondería al año de la
muerte de Asurbanipal, o, (b) y, sin duda más correctamente, al dieciocho (621
a.C.) El templo estaba siendo reparado, y se encontró un rollo sagrado que
despertó a los sacerdotes y al rey a la magnitud de los abusos que se habían
deslizado en el culto de Yahvé. Los esfuerzos para purgar y centralizar los
cultos están muy detalladamente: constituyen el acontecimiento supremo en la
historia religiosa de Judá y Jerusalén, desde el punto de vista del Templo: las
obras de los reyes piadosos anteriores son sólo una aproximación. Pero a medida
que leemos los detalles, recuperamos un cuadro asombroso de lo que
evidentemente se había introducido aun en los días de Salomón y que había sido
tolerado incluso por los reyes más piadosos. Presentan un relato vívido de la
religión nacional aceptada antes de los días de la gran reforma de Josías. Los
escritores de la antigüedad pensaban claramente que el libro de Deuteronomio
había sido descubierto, y ciertamente la relación entre éste y las obras de
Josías muestra que la antigua religión no había estado de acuerdo con lo que
ese mismo libro inculcaba. Aparentemente, el libro se había perdido hacía mucho
tiempo. Ciertamente, no era raro colocar inscripciones o registros en lugares
secretos y sagrados, y, en consecuencia, en el descubrimiento de un rollo de
antaño no había nada sin precedentes. Pero aquí tenemos lo que pretende ser un
documento mosaico, y tendríamos que suponer que todo el conocimiento de su
contenido y de sus mandatos más impresionantes había desaparecido de la memoria
desde los días de Salomón. Al igual que el supuesto descubrimiento de las leyes
de Numa en Roma, por no citar otros paralelos, cada tradición debe ser
examinada en sus méritos, y el peso de la opinión crítica está, por una
variedad de razones, completamente en contra de la antigua opinión de que el
rollo recién descubierto, lo suficientemente corto como para ser leído dos
veces en un día, era nuestro libro de Deuteronomio. al menos en su forma actual.
Por
supuesto, no es improbable que Josías tuviera la intención de centralizar y
reformar la religión actual, más especialmente si buscaba controlar a su vecino
del norte. Su profanación de Betel, el santuario fundado por el cismático
Jeroboam en la frontera sur de Efraín, fue un paso inteligible. La religión y
la política estaban estrechamente interrelacionadas, y una consecuencia natural
de una política antiasiria sería el ataque a los cultos astrales que se le
atribuye: en cualquier caso, en días posteriores las mujeres atribuyeron sus
desgracias a la iconoclasia de aquellos reformadores que habían sofocado el
culto a Ishtar (Astarté), la reina del cielo. Por otro lado, las referencias
contemporáneas a la reforma son dudosas. Jeremías, por su parte, alaba las
virtudes de Josías. El rey no era ni asceta ni indulgente consigo mismo: comía
y bebía, y le iba bien; hizo justicia y justicia, y juzgó la causa de los
pobres: '¿No es eso conocerme? dice Jehová. Pero la naturaleza precisa y
el alcance de las reformas de Josías y el cambio de actitud de Jeremías hacia
ellas plantean cuestiones muy difíciles en las que no se puede entrar aquí.
Cualesquiera que hayan sido las reformas de Josías, llegaron demasiado tarde
para salvar al país; no parecen haber mejorado las condiciones sociales y
políticas de Judá. Jeremías se volvió cada vez más desesperanzado en el futuro
del estado de Judea, y adoptó una actitud pro-babilónica completa que, aunque
aparentemente también había sido sostenida por Josías, ahora parecía solo acelerar
la desintegración de un estado dividido contra sí mismo.
La
desafortunada muerte de Josías después de la lucha en Meguido debe haber sido
una profunda conmoción para el partido babilónico. Una vez más fue el 'pueblo'
el que intervino, y el hijo de Josías, Salum, o Joacaz, con su esposa libna,
llegó a ser rey. Pero Necao, que estaba en Ribla, con su ejército, lo mandó
encadenar y lo envió a Egipto, donde murió. Se exigió a Judá una fuerte
indemnización de casi medio millón de libras esterlinas, y otro hijo, Eliaquim
(de la esposa de Josías en Rumah), fue nombrado, y su nombre fue cambiado por
Necao a Joacim. (El punto de este cambio no está claro; puede ser algún indicio
de soberanía egipcia). Evidentemente el nuevo rey era más aceptable para
Egipto. A la carga de la indemnización, que recaía principalmente sobre los
partidarios de Joacaz, se añadía el lujo de Joacim, su ostentoso edificio y el
empleo de trabajos forzados. El profeta Jeremías estaba más convencido de que
la ciudad y la tierra estaban condenadas, y, a la gente reunida en el Templo en
una ocasión ceremonial, pronunció una famosa denuncia, advirtiéndoles contra su
confianza equivocada en la inviolabilidad del lugar sagrado. Llevado
formalmente ante los sacerdotes, que parecen haber sido egipcios en sus
simpatías, encontró apoyo entre los príncipes y el pueblo, y escapó del destino
de un colega anterior, Urías, que por un ataque similar se había visto obligado
a huir a Egipto, y había sido extraditado y asesinado.
La
intervención de Neco no salvó a Asiria, y ahora se encontró enfrentado a los
caldeos victoriosos. En la batalla de Carquemis (605 a. C.) fue derrotado
decisivamente, y el intento de Egipto de hacerse heredero del imperio asirio
fracasó de una vez por todas. Es uno de los puntos de inflexión supremos de la
historia. La soberanía pasó de Asiria a los caldeos, y Joacim, el protegido de
Necho, se encontraba ahora sujeto a Nabucodonosor II, uno de los más imponentes
monarcas orientales de la antigüedad. La importancia de Carchemish no pasó
desapercibida; Los profetas vieron la proximidad del Día de la Venganza de
Yahvé sobre Egipto, y el castigo de Judá por su apostasía. Se da un relato
vívido de la misión de Baruc, el escriba de Jeremías, de leer al rey, en un
frío día de diciembre de 604, el resumen de todas las declaraciones anteriores
del profeta. Una vez más, los príncipes se pusieron del lado de Jeremías; Pero
el mensajero fue recibido con contumacia, y el imprudente rey arrojó el
panecillo al fuego. La afirmación de que Jeremías volvió a dictar sus palabras
a Baruc, y que se añadieron 'muchas palabras semejantes' a la nueva copia, es
una valiosa luz lateral sobre las vicisitudes tempranas del presente libro de
Jeremías.
Por un
tiempo, Judá fue abandonada a sí misma. Al igual que en Efraín en días
anteriores, había partidos divididos, a favor de Egipto o, en este caso, de
Babilonia. El partido egipcio se impuso y Joacim se rebeló contra su soberano.
Entonces Yahveh lo castigó enviando contra él bandas de caldeos, arameos,
moabitas y otros. Hay un indicio de que se vieron obligados a retirarse, de
nuevo de acuerdo con las palabras de Yahvé a sus profetas; lo que representa la
indignación de Yahvé con aquellos que despojan su herencia. A la misma ocasión
podemos atribuir también la huida de los recabitas a la capital de las bandas
invasoras; y su leal adhesión a su tradición puritana contrasta con la
inconstancia de Judá. Pero la vanguardia caldea fue seguida por las fuerzas
principales; El mismo Nabucodonosor se acercó para castigar a la ciudad
rebelde, y Joacim pereció miserablemente en medio del pánico y la confusión.
A su hijo
Joaquín, o Conías, un joven de dieciocho años, se le atribuye un reinado de
tres meses. El enemigo estaba a las puertas, y, viendo que la resistencia era
inútil, él, con la reina madre, sus esposas y la casa real, salió y capituló.
Fueron llevados al exilio (597 a. C.). En este, el primer gran cautiverio de
Judá, miles de los principales hombres y artesanos fueron llevados, entre ellos
el sacerdote-profeta Ezequiel. El templo fue parcialmente saqueado. La
catástrofe marca una época. Joaquín, según la historia de Josefo, se había
rendido generosamente en el entendimiento de que Jerusalén no sufriría ningún
daño; pero los caldeos faltaron a su palabra. Por otro lado, Jeremías trata al
joven y a la reina madre con cierta severidad. Es posible que se hubiera
esperado mucho del joven rey: ciertamente brotó un optimismo fácil que esperaba
su regreso triunfal, y fue destruido por el profeta, convencido de que lo peor
estaba por venir.
Durante
casi cuarenta años, el desdichado Joaquín estuvo prisionero. Pero Matanías,
otro hijo de Josías (con su esposa Libna), que estaba entre los desterrados,
fue enviado de vuelta para ocupar el lugar de su sobrino. Nabucodonosor cambió
su nombre por el de Sedequías y le hizo prestar juramento de fidelidad. Por un
tiempo Sedequías fue leal; entonces comenzó la peligrosa política de enviar a
sus mensajeros a Egipto para alquilar caballos y tropas. Aparece ante nosotros
como un debilucho, y su traición se convierte en una mancha en su carácter;
había quebrantado el solemne juramento que había hecho por Yahveh, y no debía
esperar prosperar. La política egipcia era ahora más activa, y Psamético II, en
su cuarto año (c. 590), realizó una expedición a Palestina, aunque quizás no
por razones militares. Le correspondió a su sucesor Hophra (Apries) emprender
esfuerzos enérgicos para ganar, si era necesario por la fuerza, nuevos aliados
con el fin de recuperar Palestina para Egipto.
Edom,
Moab, Amón, Tiro y Sidón estaban en alianza secreta con Sedequías: por un lado
estaban los profetas, como Ananías, que declaraban que el yugo de madera de
Babilonia sería roto; por el otro, Jeremías, que sostenía que Nabucodonosor era
siervo de Yahvé, y que el yugo era de hierro que nunca se podía romper. Entre
los exiliados, también, había valientes esperanzas de una libertad naciente. La
ocasión hizo surgir el documento más famoso de la historia del judaísmo.
Jeremías escribió una carta en la que exhortaba a los exiliados a establecerse
tranquilamente y buscar el bien de la tierra, porque su bienestar estaba ligado
a ella. Sentó un precedente, estableciendo la actitud correcta de los exiliados
judíos hacia el gobierno del país, mientras que, al mismo tiempo, el profeta
insistió en que, aunque los exiliados pudieran estar lejos del templo de
Jerusalén, Yahvé no era menos capaz de escucharlos.
Probablemente
Sedequías se vio obligado a visitar Babilonia y explicar su conducta. Pero Judá
estaba completamente desmoralizado. La larga serie de infortunios había llevado
a excesos en la vida religiosa y social. Se rompieron los juramentos sagrados,
se profanaron los sábados y se anularon las leyes rituales y morales. Tamuz y
otros cultos encontraron un lugar en el templo, para horror de Ezequiel, quien
vio en una visión la proximidad de una fatalidad inevitable. Tanto Jeremías
como Ezequiel consideran a Nabucodonosor como el instrumento de Yahvé contra
Jerusalén, y en su actitud severa hacia su ciudad encuentran un paralelo
sorprendente en el historiador judío Josefo, quien en su día creía que Dios
estaba del lado de los romanos, y que Jerusalén estaba condenada a la
destrucción debido a sus males y luchas fratricidas. y que en repetidas ocasiones aconsejó a la
ciudad que se rindiera.
Los
disturbios en Palestina exigían la presencia de Nabucodonosor. Lo vemos
vacilando si la espada debía volverse primero contra Jerusalén o contra Rabá de
Amón. La suerte cayó sobre Judá, y una por una las ciudades menores se fueron
perdiendo, hasta que solo quedaron Laquis y Azeká. El asedio real de Jerusalén
comenzó el undécimo día del décimo mes del noveno año de Nabucodonosor. A
Ezequiel se le prohíbe llorar la muerte de su esposa, el deseo de sus ojos: es
un símbolo de que el amado santuario no será llorado. Sin embargo, aunque el
destino de Jerusalén iba a ser derrocado, algún día 'aquel a quien tenía
derecho' lo recuperaría; y aunque Jeremías estaba convencido de que la
situación era desesperada, tampoco deja de confiar en que 'las casas, los campos
y las viñas volverán a ser compradas en esta tierra'. Pero, mientras tanto,
sólo podía aconsejar la sumisión a Babilonia. Yahvé mismo estaba luchando
contra la ciudad condenada. No es de extrañar que el profeta de la aflicción
fuera encarcelado por su temeridad.
Hophra
intentó atraer a las fuerzas inversoras. Sus movimientos fueron, sin duda,
parte de un esfuerzo mayor para apoderarse de la costa fenicia. El sitio de
Jerusalén se levantó temporalmente, y el pueblo, como siempre, se entregó a las
expectativas más descabelladas. La sombría advertencia de Jeremías de que los
caldeos ciertamente regresarían de nuevo, naturalmente, no alivió su suerte. El
ejército de Hofra fue derrotado, las tropas inversoras regresaron y la difícil
situación de Jerusalén fue peor que antes. Mientras tanto, se había cometido un
acto groseramente traicionero. Antes de su breve tregua, el pueblo se había
comprometido solemnemente a emancipar a sus esclavos hebreos. Esto no fue, tal
vez, para que hubiera menos bocas que alimentar: Senaquerib en su día había
hecho retroceder a los hombres que intentaban escapar de la ciudad asediada,
posiblemente fue un buen gesto para ganar la buena voluntad de Yahvé. Ante la
distracción egipcia, creyendo temerariamente que el asedio estaba levantado permanentemente,
el pueblo había faltado a su palabra y había vuelto a esclavizar a sus
sirvientes. Por este nuevo acto de perfidia, después del juramento roto de
Sedequías, Yahvé estaba a punto de anular su pacto, de "emancipar" a
su pueblo y proclamar la "libertad" a la espada, a la peste y al
hambre, y a dispersarlo en el destierro. Puede ser que la tradición posterior
del trato de Nabucodonosor al joven Joaquín, que hace a los babilonios
responsables de la perfidia inicial, tuviera la intención de compensar estos
dos actos de traición de Judea.
Jeremías
instó incesantemente a la rendición, y aunque naturalmente se le acusó de
debilitar la moral de los soldados, es evidente que no estaba solo. Los
consejos divididos desgarraron la infeliz ciudad, y aunque él mismo no se
"apartó" al enemigo, estaba convencido de que confiar en Egipto era
la política equivocada: era mejor rendirse a un enemigo semita que unirse a un
Egipto débil y constantemente infiel. La disensión y el hambre hicieron su
trabajo, y por fin, el nueve del cuarto mes del año undécimo, se abrieron
brechas en las murallas de la ciudad. Sedequías y el ejército trataron de
escapar a través del Jordán, pero el intento de derrocar al gobierno fracasó.
El rey fue capturado cerca de Jericó y llevado ante Nabucodonosor en Ribla. Sus
hijos fueron asesinados ante sus ojos, y él mismo sufrió la suerte común de los
rebeldes y quedó ciego. Fue llevado a Babilonia, y se cumplieron las palabras
del profeta: vio al rey, fue a Babilonia, pero no vio la tierra de Babilonia.
Todos los hijos de Josías habían sido realmente desdichados, y la elegía de
Ezequiel, que su trágico final provocó, es un buen ejemplo de un canto fúnebre
hebreo.
Pasó un
mes antes de que se dieran órdenes para la destrucción de Jerusalén. El general
Nabuzaradán llegó y destruyó el templo, el palacio y los edificios importantes;
La ciudad fue incendiada, y los vasos del templo fueron arrebatados. Los
prisioneros fueron recogidos en preparación para su largo viaje. La escena fue
en Ramá, y escuchamos a la compasiva madre Raquel llorando por sus hijos. Entre
los cautivos estaba Jeremías. Nabuzaradán le dio su libertad, aunque, según
otra historia, Nabucodonosor fue directamente responsable del trato indulgente
de quien, después de todo, había desempeñado un papel muy importante en
ayudarlo a obtener la victoria.
Así
terminó el Reino del Sur. La caída de la ciudad fue un acontecimiento
inolvidable (586 a.C.). La literatura que evocaba creó un precedente, de modo
que a veces tenemos pasajes que aparentemente reflejan este desastre, pero que
por razones internas deben referirse a otro más o menos parecido: las
ilustraciones más obvias las proporcionan los libros apócrifos y apocalípticos
de Baruc. Para un Jeremías, sin embargo, dispuesto a renunciar al templo y al
ritual, la destrucción era el preludio de la reconstrucción. Del cumplimiento
de sus peores anticipaciones podía pasar a la nueva era que surgiría de las
ruinas de la ciudad. Los acontecimientos habían justificado su política de
sumisión a Babilonia, y ahora se abría un nuevo capítulo en la relación entre el
profeta y su país.
III.
EL EXILIO
Babilonia
adoptó una política conciliadora. Se nombró a un gobernador nativo sobre las
ciudades de Judá: Gedalías, cuyo padre se había mostrado amistoso con Jeremías
en el pasado. La sede del nuevo gobierno era Mizpa (Nebi Samwil), a unos cinco
kilómetros al noroeste de Jerusalén, y Jeremías, ya anciano, era uno de los
consejeros de mayor confianza. Gedalías muy sabiamente ordenó la lealtad por
parte de la población, mientras se comprometía a actuar como intermediario
entre ellos y los babilonios. Una política pacífica ganó a las bandas
guerrilleras errantes, restos del ejército de Judea; Los fugitivos regresaron
de las tierras vecinas y se reanudó la vida agrícola normal. Las esperanzas de
un futuro más feliz podrían ser acariciadas. Una nueva nota en sus profecías es
lo que el carácter de Jeremías nos llevaría a esperar: el libro de las
'Lamentaciones', tradicionalmente atribuido a él, tiene un punto de vista
completamente diferente. Pero la nueva reconstrucción después de la destrucción
estaba condenada de antemano. Había una intriga incesante. Algunos miembros de
la familia real abrigaban esperanzas de una restauración, evidentemente no
todos habían sido arrebatados. Encontraron un aliado en Baalis, rey de Amón, y
conspiraron para asesinar a Gedalías. Johanan, uno de sus capitanes, al
descubrir esto, comprendió de inmediato que el complot, si tenía éxito, solo
podría conducir a la caída de la nueva comunidad. Desgraciadamente, Gedalías,
más generoso que astuto, se negó a tomar advertencia, y una banda de asaltantes,
encabezada por el príncipe Ismael ben Netanías, lo mató a traición en una
comida comunal. El día trágico, el tercero del séptimo mes, se convirtió en uno
de los principales ayunos de los judíos. Un intento de Ismael de llevarse a las
princesas y a otras personas que estaban en Mizpa con Gedalías fue frustrado
por Johanán; pero el pueblo estaba tan temeroso de las consecuencias del nuevo
émeute, en el que habían muerto algunas de las tropas babilónicas, que la huida
a Egipto parecía la única solución. Jeremías, sin embargo, se opuso firmemente
a esto: incluso para Egipto había desastres reservados. Pero fue derrotado, y
Johanán y otros capitanes, junto con un gran grupo de judíos, descendieron a
Tafnes, llevando consigo al anciano profeta y a su fiel escriba Baruc. Sin
embargo, el cáliz de la amargura aún no estaba lleno. Creció entre las mujeres
la convicción de que sus problemas eran el resultado de la apostasía, no de
Yahvé, sino de la adoración de la Reina del Cielo. Es el fin del yahvismo entre
los refugiados en Egipto, la última escena del miserable drama, y con ella
cierra la carrera de quien quizás más que cualquier otra figura de la historia
israelita ha fascinado a los estudiantes del Antiguo Testamento.
El
sincretismo que combinaba otros cultos con el culto a Yahvé no fue considerado
por los profetas como un verdadero yahvismo; sin embargo, no sólo había
prevalecido en Palestina, sino que había entonces, o al menos un poco más
tarde, una colonia judía en Elefantina, en el Alto Egipto, que adoraba a Yahvé
junto con dos deidades femeninas, y estaba en contacto con las autoridades
tanto de Judá como de Samaria. Pero, de hecho, nuestras fuentes están bajo la
influencia de ciertos puntos de vista bastante parciales de los
acontecimientos, y no es fácil determinar la historia del período del exilio.
Por un lado, hubo deportaciones de judíos en una escala no muy considerable.
Además de eso, en 597, hubo una segunda en 586, y posiblemente una tercera,
unos años más tarde, puede estar relacionada con el asesinato de Gedalías.
Ciertamente, incluso en el primer cautiverio se hicieron esfuerzos para
desarmar la tierra eliminando a todos los artesanos y herreros. Por otra parte,
los acontecimientos posteriores a 597 y 586 demuestran que, a pesar de todos
sus desastres, la tierra permaneció vigorosa y, de hecho, estas tierras
occidentales siempre fueron capaces de recuperar fuerzas rápidamente. Por
consiguiente, no debemos exagerar la extensión de la desolación, y en ningún
caso podemos suponer que los distritos fueron despojados de sus habitantes. Un
número considerable debió de quedarse atrás, a pesar de que eran de los más
pobres; y una de las tendencias más importantes de la crítica moderna ha sido
probar más cuidadosamente la opinión ordinaria de Esdras-Nehemías de que, con
una Palestina vacía o al menos "pagana" y la extinción de la
verdadera religión entre los refugiados en Egipto, el culto puro de Yahvé
prevaleció solo entre los exiliados en Babilonia, cuyo destino era traer de
vuelta a Judá y Jerusalén nueva luz de Oriente.
Los
libros Crónicas-Esdras-Nehemías forman esencialmente una sola obra. Establecen
una continuidad entre la antigua Judá que fue al exilio y la nueva organización
cuando, poco después de la ascensión de Ciro al trono de Babilonia (539), los
exiliados trajeron de vuelta los vasos sagrados del templo y regresaron cada
hombre a su propia ciudad. Esta visión de la historia, sin embargo, ignora a la
población nativa que nunca se había exiliado; y los problemas de nuestro
período giran en parte sobre el carácter preciso de este regreso, y en parte
sobre una estimación de las condiciones internas en Palestina después de la
caída de Jerusalén. Con respecto a esto último, estamos muy mal informados.
Mientras que la historia del cronista simplemente pasa por los años del exilio,
la fuente más antigua, después de la caída de Jerusalén (586), proporciona un
resumen de los acontecimientos registrados más completamente en el libro de
Jeremías, e informa que, a la muerte de Nabucodonosor (562), su hijo y sucesor,
Evil-Merodac (Amel-Marduk), liberó a Joaquín, quien, junto con otros reyes
rebeldes, había sido mantenido
prisionero en Babilonia. No se conserva más información en el Antiguo
Testamento, aunque Tiro fue una vez más tratada muy favorablemente, y Merbaal,
que había sido llevado cuando Ithobaal III se rindió a Nabucodonosor (c.
573), se le permitió regresar. Bajo Nabonido (Nabunaid), Babilonia continuó
manteniendo un fuerte control sobre el oeste, y en 554-3, poco después de que
Joaquín hubiera sido liberado, el rey tuvo que conducir a sus tropas a través
de 'Amor' y asediar 'Adum-mu' (Edom, o? el-Jof), prueba de graves disturbios a
los que, sin embargo, no hay referencia evidente en el Antiguo Testamento. Se
dice que todos los 'reyes' hasta Gaza en la 'frontera de Egipto' contribuyeron
a la construcción de su templo en Harrán; y, cualquiera que fuera la libertad
de que gozaban las tierras occidentales, seguían siendo vasallos de Babilonia,
y se esperaba de ellos que fueran leales. Se conservaron tradiciones
posteriores de los judíos en la corte de Babilonia (Libro de Daniel), aunque
corrientes ideas muy confusas sobre el período en su conjunto. Con la creciente
amenaza de Persia, la influencia de Nabonido se debilitó en Occidente, y cuando
por fin cayó Babilonia (539), Palestina y Siria cayeron naturalmente en manos
de Ciro.
Un rasgo
notable de las fuentes bíblicas es la evidente antipatía tanto hacia la
población nativa de Judá como más especialmente hacia los samaritanos. Aunque
esto no es inexplicable, merece una cuidadosa atención. Hubo cambios internos
considerables. El estado debilitado de Judá y Efraín dio la oportunidad para
que los pueblos vecinos entraran. Hubo poco amor perdido entre los rivales.
Tiro siempre estaba dispuesta a regodearse en Jerusalén; Edom también tenía
envidia; el dios Milcom (i.e. Amón) poseyó a Gad; Moab y Amón 'se
engrandecieron contra Israel; y Filistea no tardó en pagar viejas cuentas. La
tierra de Israel fue 'profanada' por extraños. El pueblo, sin embargo, se
consideraba a sí mismo como poseedor de la tierra, y el tipo de cambio que
podía producirse, y de hecho se produjo, se ilustra en las listas genealógicas
de 1 Crón. II, IV, que reflejan el movimiento de clanes de afinidad edomita o
del sur de Palestina, desde el sur de Judá, hasta el distrito de Jerusalén, y
su inclusión entre la división de Judea de las tribus israelitas. Este
movimiento, que fue de inmensa importancia, puede haberse debido a la presión
ejercida sobre el sur de Judá por los edomitas (de ahí el nombre posterior de
Idumea); y los edomitas, a su vez, fueron sin duda las víctimas de esos
movimientos más importantes que hacen de los nabateos y otras tribus árabes un
nuevo factor en la historia posterior.
Como
consecuencia de estas vicisitudes hubo un surgimiento de elementos indígenas,
un mayor protagonismo de tipos más simples y de hombres de origen desértico. No
sólo se había roto violentamente la estructura de la antigua civilización, sino
que la nueva importancia de estas clases significaba condiciones sociales y
religiosas menos avanzadas. La caída de las monarquías, primero de Efraín y
luego de Judá, condujo a condiciones más duras, como las que habían prevalecido
cuando 'no había rey en Israel, y cada uno solía hacer lo que le parecía bien'.
En Tiro había realmente 'jueces', y en Israel a menudo se evita la palabra
'rey', y los líderes locales probablemente también serían llamados 'jueces',
como lo habían sido antes de la monarquía. Además, las circunstancias se
combinaron para acercar al norte y al sur. Jerusalén ya no era el centro
político y religioso; otros lugares (Siquem, Mizpa) se volvieron más
prominentes. La caída de los dos reinos no significaría la extinción de los
hombres del espíritu de un Amós, un Oseas o un Miqueas. Siempre hubo un tipo de
pensamiento más elemental fuera de las ciudades, y el puritanismo se había
inspirado hasta ahora en el desierto. En todo caso, Judá, a pesar de su
Jerusalén, si no más a causa de ella, era más depravada que Efraín. El norte,
con toda su población mezclada, había tenido tiempo de estabilizarse, y
Ezequiel podía hablar de él, a pesar de su origen mixto, como la hermana mayor:
este hecho es de extrema importancia como indicador de que un nuevo "Israel"
había crecido en lugar del viejo. Y aunque su religión era 'pagana', había un
sacerdote del antiguo orden en Betel que sabía cómo se debía adorar a Yahvé, y
Betel presumiblemente escapó de los desastres de Judea. Por consiguiente, la
investigación sobre la importancia del santuario de Betel para la historia del
desarrollo de la religión y la ley de Israel durante los siglos VII y V es de
interés más que ordinario.
Aunque
Betel estaba a solo unas pocas millas al norte de la Jerusalén en ruinas, los
hombres de Siquem, por otro lado, estaban listos para adorar en la ciudad
santa. Más tarde, los samaritanos incluso reclamaron el derecho de participar
en la reconstrucción del templo. En los escritos de Jeremías y Ezequiel
encontramos un interés vivo en Efraín; Y por estas y otras razones podemos
suponer que hubo un acercamiento entre los dos distritos que en el pasado
habían sido tan a menudo enemigos mortales. Todo el curso de la historia y la
religión subsiguientes en Palestina muestra que debe haber habido un fundamento
común de judaísmo y samaritanismo, y es más natural encontrarlo en esta, la
edad del exilio, más que en cualquier otra. Incluso más tarde hubo un vínculo
tradicional entre el norte y el sur; y aunque la historia bíblica reconoce un
Israel unido sólo para el período anterior a la revuelta de Jeroboam
—ignorando, por ejemplo, la época de la dinastía Omri—, la época del exilio fue
una en la que, antes del gran cisma samaritano y de la enemistad histórica
entre judíos y samaritanos, se pueden suponer con seguridad estrechas
interrelaciones. Además, no sólo hay argumentos de peso e independientes para
las producciones literarias de un carácter elevado en Efraín después de la
caída de Samaria (722), sino que el libro de Deuteronomio en su forma actual
presupone un Israel unido y puede, con gran probabilidad, ser asignado a esta
época. Por diversos motivos, pues, estamos justificados al concluir que en
Palestina, durante el exilio, las condiciones religiosas, por deplorables que
fueran desde el más alto punto de vista de los profetas y sacerdotes, no eran
necesariamente desesperadas, y no hay razón para suponer que los dos vecinos
estuvieran necesariamente separados por el recuerdo de antiguas rivalidades.
Aparte de
los mismos exiliados de Judea, no es improbable que para esta época los judíos,
asociados o no con sus hermanos fenicios, comenzaran a encontrarse dispersos
por el mundo conocido. Más tarde, por lo menos, encontramos judíos en Nippur,
en Babilonia, mientras que en Elefantina floreció una colonia mucho más
cosmopolita. Había guardias carios, jonios y lidios en el delta oriental, y las
influencias egipcias y asirias se encuentran y mezclan en Teima, en el norte de
Arabia, donde el anticuario religioso Nabonido parece haber encontrado un
refugio (c. 548). Era otra época de la política internacional, y dejó su huella
en el pensamiento judío. Los exiliados judíos podían continuar con su trabajo,
e incluso amasar riquezas. Algunos ascendieron a altos cargos de confianza. Por
lo tanto, la vida podría ser tolerable, y las comunicaciones con la tierra
natal podrían mantenerse. La gloria de Babilonia, y la extensión y el poder de
su imperio, podían dar a los exiliados un horizonte más amplio. Ciertamente,
los del 'exilio' (golá) sentían su superioridad sobre los idólatras en casa; Y
para los aristócratas exiliados, como muchos de ellos, la destrucción de su
ciudad sagrada era un dolor que el tiempo no hacía más que aumentar. No había
duda de que había una tentación de aceptar la religión de sus nuevos hogares,
pero ese hombre notable, el sacerdote patriota Ezequiel, sin duda estaría entre
las influencias que mantendrían viva la creencia en el cuidado de Yahvé por su
propia ciudad, tierra y pueblo. Lo que el derrocamiento de Jerusalén llegó a
significar para sus devotos hijos se ilustra patéticamente en escritos de
variado origen. En las llamadas 'Lamentaciones', un amante de Sion y un siervo
leal del rey, resentido por la jactancia de Edom y el fracaso de Egipto para
ayudar, se horroriza por los sufrimientos de su clase y lamenta la caída del
antiguo régimen. Hay imágenes espeluznantes de derramamiento de sangre y
hambruna, la criminalidad y negligencia de sacerdotes y profetas, y el orgullo
del enemigo. Los sufrimientos de Sion han llegado a su límite.
IV.
LA
RESTAURACIÓN
No todos
podían ver con el desprendimiento de un Jeremías la destrucción del ritual y el
simbolismo del templo, ni creer que el opresor babilónico era el instrumento de
Yahvé. Parecería que la antigua política conciliadora de Babilonia sufrió
cambios; Las condiciones de vida eran más duras. Palestina no se sometió
dócilmente a Babilonia. Es muy probable que el asesinato de Gedalías condujera
a medidas punitivas que justificaron la huida de los judíos aterrorizados a
Egipto. Nabonido, como ya se ha mencionado, tuvo problemas en el oeste. La
mitad del siglo VI a.C. no fue una época tranquila, y no es de suponer que
Palestina careciera de movimientos internos agitados. Gradualmente, a medida
que examinamos los escritos proféticos, pasamos de la iniquidad de Jerusalén y
su bien merecido destino a los excesos del enemigo. Yahveh se enojó un poco,
pero el enemigo afligió a Israel más allá de toda medida. Los instrumentos de
su ira se jactaban impíamente de su propia fuerza: ¿cómo podía un Dios puro
presenciar la maldad del enemigo? Yahvé castigaría con moderación, pero no
acabaría con Israel; si Israel se volvía a él, lo encontrarían. Hay imágenes de
desesperación, gritos de venganza, y pasamos a los heraldos de la consolación.
Hay expectativas de la restauración de Israel, con su propio príncipe o rey
davídico2. Hay programas para el futuro, el más llamativo es el de Ezequiel.
Esto, aparentemente escrito alrededor del año 572, es en parte un esbozo, en
parte una visión, de una nueva constitución eclesiástica. Una de sus
características más notables es la posición relativamente insignificante de la
cabeza secular. Se le llama 'príncipe'; Y él es, por así decirlo, un compromiso
entre una monarquía completa y un sacerdocio supremo.
El
discurso apasionado alcanza su punto culminante en el llamado Segundo o
Deutero-Isaías: 'Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios, hablad al
corazón de Jerusalén y proclamadle que su tiempo de servicio ha terminado, que
su culpa ha sido perdonada, que ha recibido de la mano de Yahvé el doble por
todos sus pecados'. El día de la desolación de Sion está cerca, y los procesos
de la historia, que una vez fueron para el castigo de Israel, ahora son para su
exaltación. Los persas multiplicaban los éxitos; la caída de Babilonia estaba
próxima. Los grandes acontecimientos produjeron algunas sábanas conmovedoras;
era el día de la 'venganza de Yahveh, la venganza de su templo'. El inminente
derrocamiento de la ciudad opresora es visto desde diferentes puntos de vista;
Además del asombro y la alegría, también está la convicción moderada de que
sólo significaría un cambio de amos. Especialmente famosas son las esperanzas
abrigadas por Ciro: él es el "pastor" de Yahvé (un término familiar
asirio y babilónico), su siervo, su amigo, su ungido. Pasando de conquista en
conquista, está destinado a ejecutar el propósito de Yahvé, de restaurar a los
desterrados y reconstruir Sión. Un nuevo Éxodo está a la vuelta de la esquina.
Y de hecho, según el cronista, cuando Ciro se convirtió en rey de Babilonia,
Yahvé lo incitó a proclamar en el primer año de su reinado que se le había
encargado reconstruir el templo y permitir que todos los que lo desearan
regresaran a Judá (539-8). En consecuencia, muchos regresaron bajo Ses-Bazzar,
el príncipe, y bajo Zorobabel y Jesúa (o Josué), el sacerdote, y los cimientos
fueron colocados al año siguiente. Pero cuando a los 'adversarios de Judá y
Benjamín' no se les permitió cooperar, comenzaron intrigas y conspiraciones, y
el edificio fue obstaculizado durante unos quince años. Sin embargo, en el
segundo año de Darío (520) los profetas Hageo y Zacarías instigaron a Zorobabel
y Josué a emprender la obra. A las indagaciones de los sospechosos funcionarios
persas, los judíos informaron que tenían el permiso de Ciro, y que el trabajo
había estado en progreso desde su regreso. Se hizo una apelación a Darío, quien
confirmó el decreto y ayudó generosamente a los judíos, y el templo se completó
al final del sexto año del rey (10 de marzo de 515). Así dice la declaración
aparentemente sencilla de la historia del 'Cronista' (Esd. I-VI).
Por otro
lado, de las profecías independientes de Hageo y Zacarías parecería que solo en
el segundo año de Darío amaneció la nueva era. Yavé se había enojado, pero ya
había cesado de su ira y había vuelto a su ciudad, celoso de su pueblo. Los
años de miseria han quedado atrás; La promesa es para el futuro inmediato. Los
exiliados en Babilonia son convocados para escapar; Evidentemente no había
habido regreso, al menos ninguno de importancia. El templo está desolado,
aunque se practicaba algún tipo de culto; Y hay una mala temporada, el castigo
por descuidar el santuario. Evidentemente no había habido ningún intento, al
menos ninguno de importancia, para reconstruir el templo. Es el destino de
Zorobabel emprender y completar la obra. Frente a estos y otros datos la
opinión ha ganado terreno, desde la obra del crítico holandés Kosters (1895),
en que los profetas son una guía más segura para la historia del Retorno que el
cronista. En contraste con su relato, que remonta el regreso al comienzo mismo
del nuevo imperio persa, otra historia cuenta cómo Zorobabel primero ganó el
favor de Darío, quien llevó a cabo lo que Ciro había propuesto, y dio permiso
para el Retorno, permitiendo a los judíos amplios privilegios. Aquí, Darío, en
lugar de Ciro, parece haber sido el patrón original de los judíos, y nuestras
fuentes parecen ser el resultado de una fusión de dos historias, una el regreso
de Zorobabel en el segundo año de Darío, y la otra, el regreso anterior de
Shesh-Bazzar en el primer año de Ciro. Desafortunadamente, los problemas
críticos son excesivamente difíciles, y dependen en gran medida de nuestro
conocimiento de las condiciones en la época de los dos grandes líderes
reformadores, Esdras y Nehemías, bajo un rey persa posterior, Artajerjes.
Sin duda,
la religión ética persa tendría un atractivo para los judíos; sin duda,
también, la política conciliadora, en todo caso de los primeros Aqueménidas,
justificaba sus más altas esperanzas. Existe, además, una cierta concordancia
entre la inscripción cilíndrica de Ciro y las palabras de Is. XLIV, 28,
XLV, 1. En la inscripción, Ciro, es cierto, es llamado el libertador de
los pueblos oprimidos, es elegido por Marduk, aclamado como un salvador, y
afirma haber devuelto a los dioses de varias ciudades y haber restaurado
templos y casas en las cercanías de Babilonia. Pero Ciro ciertamente no estuvo
a la altura de las anticipaciones de los profetas. Él no destruyó a los dioses
babilonios, no era un verdadero monoteísta, y su tolerancia habría sido desagradable
para el verdadero israelita. Además, Cambises mostró un favor especial a la
colonia judía de Elefantina, y Uzahor, un funcionario egipcio tanto de Cambises
como de Darío, cuenta cómo persuadió a su señor para que diera instrucciones
para la restauración del templo de Sais. Estas señales especiales de favor
muestran lo que pudo suceder y sucedió, pero no prueban la exactitud de la
narración del cronista, que debe juzgarse a la luz del testimonio independiente
de los profetas.
A la
muerte de Cambises hubo una revuelta generalizada (pero es difícil decidir si
Judá compartió la emoción cuando Asiria y Egipto se levantaron contra Persia, o
si su quietud —Palestina no se menciona entre las provincias rebeldes— trajo su
recompensa. La evidencia de los profetas muestra, en todo caso, que Zorobabel
era la figura de una nueva era. En un pasaje sorprendente, Hageo proclama el
advenimiento de Yahvé, la gloria venidera del templo y la exaltación de
Zorobabel. Él es el siervo y el elegido de Yahvé, su anillo de sello y el
símbolo del poder de Yahvé. Todos los obstáculos han de desaparecer ante él; él
llevará a cabo su obra, no con fuerza, sino con el espíritu de Yahveh. Tenemos
que entender los acontecimientos a la luz de las esperanzas mesiánicas que se
encendieron cuando un vástago de David no era simplemente gobernador de Judá,
sino la promesa de un futuro más ambicioso. En una época en la que se vio tanto
a este príncipe davídico como a la construcción de un nuevo templo, no hace
falta decir que los escasos escritos de Hageo y Zacarías están lejos de
representar todas las ideas y esperanzas de la época. Una verdadera monarquía
estaba en el aire, y es probable que el relato existente de la historia de la
monarquía de Judea misma, con su énfasis en la inauguración de la dinastía, el
carácter de los varios reyes y la importancia del templo, el sacerdote y el
profeta, refleje algo de estos años. Los libros de Samuel-Reyes en su forma
actual son de exílico y de fecha posterior; y cuando uno busca una época en la
que la importancia de la dinastía davídica se imprimiría en los escritores
antiguos, esta época de la reconstrucción de Judá bajo Zorobabel se sugiere de
inmediato. Así también, al leer el relato del primer templo, la "Oración
de Dedicación" de Salomón tiene un nuevo interés cuando uno nota el punto
de vista del exilio y la referencia a la penitencia de los exiliados cautivos.
En otras palabras, el relato de la monarquía primitiva, e incluso del primer
Templo, bien puede haber sido influenciado por las circunstancias del segundo
Templo, y el comienzo de lo que parecía ser una nueva monarquía.
Zorobabel
y todas las aspiraciones de la época desaparecen sin dejar rastro: tenemos aquí
uno de los problemas más desconcertantes de la historia bíblica. Hay, sin
embargo, algunos indicios fragmentarios de importancia. El profeta Zacarías se
distingue por sus visiones, todas las cuales se centran en las condiciones de
su época: la construcción y finalización del templo, las perspectivas futuras
de Judá. Contienen una pronunciada nota mesiánica y la esperanza de una pronta
felicidad nacional. En ellos, Zorobabel y el sumo sacerdote Josué juegan un
papel notable. En una visión, Josué, como cabeza espiritual y representante del
pueblo, está vestido con ropas sucias, símbolo de un sacerdocio contaminado, y
es purificado de su culpa; mientras que, en otro, el pecado es simbólicamente
removido de la tierra. En el primero, a Josué se le promete autoridad
permanente, siempre que permanezca fiel; mientras que Zorobabel, 'mi siervo, el
reto', es la cabeza secular y ocupa una posición algo subordinada. Pero en una tercera
visión, cuyo texto ha sido alterado, hay un indicio significativo de algún
conflicto entre los líderes civiles y los sacerdotales. Está curado, y el
consejo de paz está entre ellos; Zorobabel completará el templo, y los dos
gobernarán en perfecta armonía, cada uno coronado y sentado en su propio trono.
Pero aquí el sacerdote tiene la posición subordinada. Hay, como antes,
expectativas mesiánicas, pero la visión se interrumpe de repente: 'Y sucederá,
si tan solo escuchas la voz de Yahveh tu dios...'. El resto se ha perdido y, a
medida que la visión se desarrolla ahora, los roles de los líderes seculares y
sacerdotales se oscurecen irremediablemente.
Este
indicio de un conflicto serio entre el brazo eclesiástico y el secular
encuentra paralelos en la versión muy tardía y antimonárquica del ascenso del
primer rey de todo Israel, y en el relato del cronista sobre la lepra de Uzías,
el castigo por invadir las prerrogativas sacerdotales. Una cierta
tendencia a disminuir o neutralizar el poder real se puede ver tanto en el
libro de Deuteronomio como en el programa de Ezequiel; Y estas evidencias se
vuelven acumulativamente importantes cuando, después del vacío que sigue a la
historia de 520-516, el telón se levanta de nuevo unos sesenta años más tarde,
y un nuevo régimen se apodera del campo. Este cambio político interno es el
hecho cardinal en la historia de la era posterior al exilio, y es una
suposición natural que un grave conflicto entre la monarquía y el sacerdocio
fue uno de los acontecimientos sobresalientes durante este oscuro intervalo.
En este
último período (c. 450) el estado de Judea está a punto de convertirse
en una comunidad religiosa, si no en una Iglesia. Los judíos están asentados en
un área singularmente circunscrita alrededor de Jerusalén. La propia Jerusalén
está desolada y débil, y no se sabe con certeza si su infeliz condición es el
resultado de los desastres de 586 —es decir, casi 140 años antes— o si, como
parece mucho más probable, Jerusalén sufrió otro desastre después de 520-516.
Si Jerusalén había sido señaladamente favorecida por Darío, así como los judíos
de Elefantina tenían privilegios especiales de Cambises, no es menos probable
que, así como este último sufrió a su debido tiempo la enemistad de los
egipcios locales, así Jerusalén y su nuevo templo tuvieron que enfrentarse al
odio de vecinos celosos, especialmente de Edom y Samaria. Hay varios pasajes
bíblicos que ha parecido natural leer a la luz de los acontecimientos
anteriores a 520-516, pero que pueden, tal vez con mayor probabilidad,
pertenecer a una fecha bastante posterior. En la prominencia de Zorobabel y las
esperanzas mesiánicas tenemos que reconocer una nueva era de significado tanto
religioso como político. Sueños ambiciosos de carácter religioso y en
circunstancias menos propicias, inspirarían sin duda a una ciudad que tenía fama
de arrogante independencia e intransigencia. El temor a una Jerusalén
reconstituida y poderosa que encontraremos en un período posterior, y los celos
con que los pueblos circundantes miran a esta señora de Palestina, arrojan una
luz indirecta pero inestimable sobre los años en blanco c. 516-450. Y si
a esto añadimos las rivalidades internas, tanto entre el poder sacerdotal y
civil, como entre la población nativa y los que regresaban del exilio, es fácil
ver que había mucho material inflamable. La historia de la infeliz tierra de
Judá bajo Josías y sus sucesores, el exilio, el resurgimiento bajo Zorobabel, y
la ruina y miseria que encontramos en los días de Artajerjes traen consigo los
problemas históricos más fundamentales, sin embargo, entre la caída de
Jerusalén (586) y el regreso de Esdras (458), o más bien de Nehemías (445),
porque la obra de Esdras debería sin duda seguir a la de Nehemías, el material
histórico es lamentablemente escaso y aisladas, y la evidencia directa es de la
más mínima.
El siglo
VI a.C. se convierte así en una época de interés permanente a medida que vamos
más allá de nuestras fuentes y descubrimos algunos de los profundos cambios que
estaban teniendo lugar en Palestina y sus alrededores. Se pueden reconocer
claramente acontecimientos de importancia histórica para el desarrollo interno
de la tierra. Los grandes imperios circundantes habían caído o se acercaban al
final de su larga historia. Su período creativo había pasado, mientras que Judá
en la época persa experimentó una reconstrucción, y entró en una carrera que
sólo cesó con el surgimiento del cristianismo y la caída de Jerusalén. De
hecho, mientras que las crisis sociales y políticas de los siglos VIII y V a.C.
constituyen el final de un capítulo de la historia oriental y el comienzo del
siguiente, un viejo Israel da lugar a un nuevo Israel. El lector ordinario del
Antiguo Testamento apenas es consciente del verdadero significado de estos
años; y la investigación moderna, al mismo tiempo que reconoce la importancia
suprema del siglo VI a.C. para el desarrollo del judaísmo y, por lo tanto,
también del cristianismo, sólo está determinando lentamente su significado para
el origen del Antiguo Testamento. Porque el Antiguo Testamento, puede decirse,
comenzaba entonces a tomar su forma actual, y los problemas de la historia
interna de Israel deben ser tratados pari passu con los de las vicisitudes literarias de las
narraciones.
De lo que
precede ahora es obvio que no hubo un desarrollo continuo desde los primeros
días de Israel hasta los tiempos de Zorobabel, Nehemías y Esdras. El
surgimiento y la historia más temprana de la monarquía se pueden rastrear solo
en los contornos más amplios, y los eventos catastróficos separan a la
monarquía del judaísmo altamente desarrollado que creció en la era posterior al
exilio. Además, no sólo Palestina había tenido una larga historia antes de la
entrada de los israelitas de los desiertos al sur de Palestina (siglo XIII),
sino que hubo movimientos e inmigraciones posteriores, todo lo cual influyó en
las condiciones internas de Palestina, y estuvo mucho más cerca del surgimiento
de los libros del Antiguo Testamento que el Éxodo y la Conquista israelita. muchos siglos antes. Mucho de lo que se
relata de la conquista israelita de Palestina se aplicaría a las inmigraciones
posteriores, aunque siempre será incierto hasta qué punto estos acontecimientos
posteriores han influido en las tradiciones genuinas del siglo XIII, y, a
partir del Antiguo Testamento solamente, será imposible separar lo temprano de
lo tardío. El lector debe recordar que está mirando el pasado a través de los
ojos de los invasores que se sentían distintos y superiores a la población
nativa; comparte su descenso a Egipto, su Éxodo y su conquista de Palestina,
ignorando el punto de vista de sus parientes que no cayeron. Contempla la
monarquía dividida a través de los lentes de Judea, y cuando Samaria cae (722
a.C.) fija su mirada sólo en Judá. Finalmente, se une a los desterrados de
Judá, y participa de su nuevo olvido de aquellos que nunca habían salido de la
tierra, y cuya perspectiva de los acontecimientos difería enteramente de la de
los que regresaron de Babilonia para restaurar la verdadera religión de Yahvé.
En consecuencia, para obtener una visión justa de la historia tenemos que tener
en cuenta estas características de la narración bíblica, y el relato precedente
de los esbozos del hilo histórico debe ser complementado por un estudio
independiente de los rasgos principales en el desarrollo interno de Israel.
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