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CAMBRIDGE J. B. BURY - S. A. COOK - F. E. ADCOCK : VOLUME IIIEL IMPERIO ASIRIOCAPÍTULO
XI
LA
INFLUENCIA DE BABILONIA
I.
LITERATURA:
LA HISTORIA DE GILGAMESH
Definir
el legado que el mundo heredó de los tres mil años de historia asiria y
babilónica no es tarea fácil.
Los
sumerios, antes que los babilonios semíticos, hablaban un idioma
fundamentalmente diferente de los asirios semíticos, que eran primos de los
hebreos, sirios, árabes y más tarde etíopes. Al sumerio se le debió el gran
invento de la escritura en arcilla, y el semita, siempre dispuesto a absorber
beneficios, reconoció el valor de este gran descubrimiento, y tomó prestada
toda la escritura sumeria de unos 550 caracteres, de los cuales 300 eran de uso
común. Inventado al principio para el habla sumeria, el silabario era un mal
vehículo para una lengua semítica y, sin embargo, los babilonios, al igual que
los hititas y varios otros, lo adaptaron con bastante éxito a su propio idioma,
en contraste con los casitas, que preferían aprender la lengua babilónica nativa
en lugar de escribir su propio idioma en ella. Luego, hacia el final del tercer
milenio, comenzamos a encontrar a los semíticos-babilónicos desplazando a los
antiguos sumerios. Las antiguas leyendas sumerias de la tierra, los himnos, las
oraciones, todas comienzan a encontrarse en versiones semíticas que no pocas
veces son adaptaciones, más que traducciones literales. Los semitas estaban
absorbiendo gran parte de la literatura de sus amos, que se extendería hacia el
oeste desde Babilonia, y los semitas más occidentales incorporaron las viejas
leyendas, que así se extraviaron incluso hasta Grecia.
La más
grande de las leyendas babilónicas es, sin duda, la Epopeya de Gilgamesh.
Escrito en doce tablillas según la edición asiria posterior, es una composición
de gran belleza, y ahora existen porciones de tablillas que datan de finales
del tercer milenio. Incluso se representa parte del antiguo original sumerio, y
de la divergencia entre éste y la versión semítica está claro que las leyendas
a veces se alteraban ligeramente para adaptarse a un gusto más moderno en
estilo y métrica.
Tal como
lo conocían los escribas de Asurbanipal, la historia comienza con la
descripción de Gilgamesh, el legendario rey de Erec, cuyo nombre se encuentra
en una tablilla que da una lista de los reyes anteriores. Es el quinto de la
Primera Dinastía de Erec, viviendo durante 126 años, después de Tamuz y
Lugalbanda (o más bien Lugalmaruda), siendo este último, si no su padre, al
menos su deidad patrona en la epopeya. Era la leyenda más popular de toda
Babilonia, pues constantemente se grababan sellos con escenas heroicas de sus
hazañas; Pero no era considerado como un dios de primer rango, aunque la
leyenda lo hace en parte divino y en parte humano, ni los nombres personales se
combinan con los suyos. La leyenda se extendió a los hititas y fue traducida a
su lengua en cuneiforme, habiendo sobrevivido aquí el incidente de Siduri.
Sir Henry
Rawlinson sugirió que toda la historia era un mito solar, pero escritores
posteriores, como L. W. King, desafiaron esto con alguna razón, considerando la
división en doce secciones como un arreglo comparativamente tardío y no como
una serie original de capítulos correspondientes a los meses del año. Gran
parte de la tradición se extendió hacia el oeste, y Alejandro, en las leyendas
que surgieron sobre él, es a menudo un Gilgamesh sombrío, el destino de Acteón
es el mismo que el del pastor que se casó con la Diosa del Amor, y el episodio
local del Diluvio de Shuruppak se ha extendido sobre la cristiandad como un
diluvio que sumerge el mundo.
Erech,
'Erech de la Muralla Circundante', es el hogar de Gilgamesh, quien, en estas
épocas oscuras y olvidadas, cuando la miseria y la brutalidad no son más que
tristemente recordadas detrás del espejismo de los años muertos hace mucho
tiempo, se enseñorea de los hombres como un toro salvaje. La espléndida ciudad,
ahora un paraíso de hadas en las frases hinchadas del juglar, está ceñida de
altos muros macizos, y sobre todo, coronando las casas bajas, las cámaras
arqueadas y las pequeñas cabañas de juncos, se eleva el Templo de E-Anna, la
Casa del Cielo, donde Ishtar desempeña el papel de Diosa del Amor. Diosa Madre con pechos abundantes, incluso
Diosa de la Guerra. Como esposa fiel, busca a su esposo Tamuz cada invierno, descendiendo al Mundo Inferior, como Orfeo a Eurídice, y
trayéndolo de vuelta con la primavera del año en la estación de apareamiento,
cuando el desierto comienza a desplegar su alfombra esmeralda. Como Diosa del
Amor, sus ritos son crudos y lujuriosos, una muestra digna de un país ardiente.
Como Diosa Madre, ofrece su abundancia de leche con ambas manos a través del
mundo, desde Babilonia hasta Carquemis, ya sea como
una pequeña figura de arcilla o una imagen de tamaño natural; como diosa de la
guerra, el semita Anubanini de Gutium la había imaginado temprano en los acantilados de Siri-Pul en triunfo sobre sus
desdichados cautivos.
Pero
Gilgamesh, "el pastor de Erec, fuerte, espléndido y sabio", es un
tirano cruel que persigue a su rebaño, sin dejar ninguna doncella a su madre,
obligando a los jóvenes a su trabajo. Así transcurre el primer capítulo de la
historia, enfrentando a los oyentes boquiabiertos con el héroe; Pronto esto se
perderá en los tonos frescos tejidos en la telaraña, ya que otro hilo de
leyenda se proyecta a través del bordado. La tierra gime bajo su opresión, el
sonido llega al alto cielo, y los dioses, en su piedad, se vuelven hacia Aruru:
Eres tú,
oh Aruru,
El que
has creado la simiente de la humanidad, tú haces a su prójimo,
De modo
que los dos, cuando le plazca, se pelearán, y Erech tendrá libertad.
Aruru da
oído, y modela a un hombre de barro y le da vida, y así viene al mundo el
hombre salvaje Engidu, "su cuerpo todo peludo, sus cabellos como los de
una mujer". Es una extraña criatura primitiva —comparada por algunos con
Adán— que pasa sus días entre los animales salvajes de las llanuras, jugando
con ellos en el agua, viviendo como uno de ellos y rescatándolos de las fatigas
del cazador. Uno de estos cazadores, al encontrarse con él de repente, se
sobresalta por su aspecto tosco y se apresura a pedirle consejo a su padre,
porque ahora sabe quién ha evitado que la caza caiga en sus manos. El anciano
le aconseja que traiga a una de las cantoras del gran Templo de la Diosa del
Amor en Erec, para que pueda atraer a este salvaje de sus desiertos con sus artimañas.
Entonces el cazador va a ver a Gilgamesh, quien repite el consejo del anciano.
Así, no
sin arte, el narrador conduce a un encuentro entre Engidu y Gilgamesh. El
cazador y la muchacha viajan juntos por el desierto a los lugares frecuentados
por Engidu, y allí están al acecho, hasta que por fin llega. Ella, con todas
las artes de coquetería conocidas por los hetairai del templo, sale sola a su
encuentro, y así, a la manera de la naturaleza, él se aparea con ella. Pero,
con esta efímera aventura en el matrimonio, viene esa extraña superstición
oriental, que se remonta a épocas lejanas, de que su inocencia mística se ha
perdido, y si mirara ahora en el cristal o en la tinta, Engidu no vería nada
del futuro. Las bestias, antaño sus amigas, ahora lo miran con terror y huyen
cuando se acerca; como compensación por esto, se le permite sentarse a los pies
de su amante, mientras ella le cuenta las delicias de la civilización,
burlándose de él por desperdiciar su vida y cebando su trampa desafiándolo a
luchar contra Gilgamesh. Entonces, jugando con su imaginación, al final ella lo
atrae a Erech. Ella verá lo que él se atreve, ¡pues, los que nacen al aire
libre son los más fuertes de todos!
En la
ciudad se queda estupefacto por la extrañeza de todo lo que ven sus ojos
asombrados. El mismo pan y el mismo vino que le ofrece la muchacha son una
revelación, y el editor de la Epopeya no puede resistir una astuta excavación
de civilización desdeñosa contra el salvaje; ¡Engidu, por cierto, sólo había
tenido la costumbre de mamar la leche del ganado!
Engidu vio la
comida puesta delante de él, miró y se quedó mirando,
No
entendía cómo comer pan, ni tenía el conocimiento
Cómo
beber hidromiel.
"Prueba,
oh Engidu", dice su mujer, "prueba el pan, el uso acostumbrado del
país, el tesoro de la vida". Calibán es un alumno aventajado,
especialmente cuando siete copas de vino le han infundido un espíritu valiente.
Se convierte en el patrón de los pastores, matando a los leones, atrapando a
los chacales, y al final llega el encuentro con Gilgamesh, pero con un clímax
imprevisto por los dioses.
El tirano
de Erec, inquieto en su lecho una noche, sale de su aposento para vagar por las
calles de su ciudad. Engidu se encuentra con él, y los dos luchan y luchan,
luchando como toros. Tan fuerte resulta cada uno que en el otro nace el respeto
por su enemigo, y después del tulzie se hacen
amigos rápidamente, y con esto termina este capítulo de la historia, porque no
hay más referencias a la tiranía de Gilgamesh, que ahora es el héroe de la
leyenda a quien la simpatía de los oyentes sigue en adelante.
Los
siguientes episodios conducen gradualmente al gran problema de la vida, la
muerte y lo que vendrá después de la muerte. El narrador lleva a sus oyentes a
una filosofía primitiva, representada en la actitud de Gilgamesh cuando muere
su amigo Engidu, contada con un patetismo simple y dramático: la muerte de su
camarada y el asombro del héroe ante el cadáver sin vida que se eleva
gradualmente en un crescendo de terror por temor a que el héroe también se
convierta en esta cosa muerta. Luego viene ese gran problema, la búsqueda
de la humanidad, la vida eterna.
Estos
hilos frescos que conducen a la muerte de Engidu comienzan con una gran
aventura. Los dos camaradas se ponen en marcha para luchar contra un monstruo
llamado Khumbaba o Khuwawa, que vive en un bosque de cedros. Es una hazaña
llena de grandes peligros, y la madre de Gilgamesh, en su ansiedad por su hijo,
trepa a su tejado y reprende al dios Sol por implantar esta inquietud en el
pecho de su hijo:
¿Por qué
le diste esta inquietud de espíritu?
Que ahora
obsesiona a Gilgamesh, mi hijo,
Que así
le tocas y corre derecho
Por
caminos distantes que conducen a Khumbaba,
¿Para
hacer frente a una nueva guerra sin ejercer?
Los
mismos ancianos de la ciudad aconsejan prudencia; que Engidu sea el guía y vaya
delante de Gilgamesh. En su camino, una visión llega a uno de ellos:
Rugían
truenos en el cielo, y la tierra con su eco resonaba,
Sombrío
el día en sus fatigas, que hace surgir las tinieblas que se extienden,
Resplandecían
los relámpagos, del cielo se encendieron los fuegos celestiales,
La peste
sació sus fauces, sí, la muerte se llenó hasta rebosar.
Hundió
entonces en las tinieblas el resplandor del cielo, se hundieron también los
fuegos,
Al
estrellarse contra la tierra, las grandes masas fundidas se convirtieron en
cenizas.
Con la
aceptación de los sueños como presagios, se encuentran con el monstruo en su
bosque de cedros, donde sus merodeos diarios han desgastado caminos lisos, y lo
matan, cortándole la cabeza en triunfo. Con el éxito de este combate llega un
pequeño interludio.
Gilgamesh
se está lavando después de su hazaña, y la diosa Ishtar, dejando que sus ojos
se posen en él, se siente abrumada por su belleza varonil y, aunque es una
diosa, le pide que se case con ella. «¡Cásate contigo, por cierto!», dice
Gilgamesh, «¡no yo! ¡Vaya, en verdad, eres una puerta trasera inútil para
protegerse del viento, un palacio que cae sobre los héroes que hay dentro, un
foso de cazadores listo para engullir a los incautos, una brea que profana, una
botella de piel agujereada, un zapato que tropieza!
Luego
siguen sus burlas abusivas y un recital de sus maridos anteriores, cómo el mal
le sucedió a cada uno de ellos. ¿No estaba allí Tamuz, el marido de su
juventud, el pájaro a quien le rompió el ala, el león que quedó atrapado, el
caballo que montó casi hasta la muerte, el pastor cuyos propios perros lo
despedazaron (como Acteón), el jardinero a quien transformó con su magia negra?
Histérica
por su negativa, Ishtar se dirige furiosa al cielo, a su padre Anu, y estalla
en insultos contra Gilgamesh. ¡Deja que Anu cree un poderoso toro para vengar
sus insultos! El dios, muy humano y muy oriental en su terror a las rabietas de
una mujer, accede a su petición, y la siguiente hazaña de Gilgamesh y Engidu es
la matanza del toro. Ishtar contempla el hecho y asciende por los muros de
Erec; Engidu arranca el miembro de la carcasa y se lo arroja a ella. «¡Si
pudiera llegar a ti, te serviría como a él!», y se queda llorando con sus
mujeres por el toro muerto.
Pero,
¡ay! ahora Engidu cae enfermo, tal vez por la maldición de Ishtar, y
Gilgamesh está angustiado por la ansiedad de su amigo, y reflexiona sobre su
buena camaradería juntos, cómo capturaron al toro, cómo mataron a Khumbaba:
Oh, ¿qué
es este sueño?
¿Qué te
ha tomado? Así eres moreno, y no puedes oírme.
Pero no
levantó la cabeza ni el corazón cuando Gilgamesh lo sintió,
No hizo
ningún ritmo.
Aterrorizado
por la visión de la muerte, el héroe no puede soportar la idea de que él
también morirá; debe emprender un viaje a Uta-Napishtim, a quien los dioses han
dado la vida eterna, un viaje peligroso y difícil. El dios Sol, conmovido por
la compasión del pobre héroe desconcertado, le advierte que no puede encontrar
la vida que busca, pero el otro sólo responde:
¿Voy yo,
después de vagar por el desierto, subiendo y bajando corriendo,
¿Recliné
mi cabeza en las profundidades de la tierra, y a través de los años me
adormeceré?
"Que
mis ojos vean la luz del sol", suplica. Entonces llega al hombre-escorpión
y a la mujer-escorpión, que son centinelas de las montañas en las que el sol
viaja de noche, y a través de este oscuro pasaje debe ir hasta que emerge a la
luz del día más allá, donde la doncella Siduri está sentada en un trono.
Alarmada por la aparición de este hombre rudo y manchado por el viaje, vuela a
su santuario; En su extrema necesidad de conocer su camino, la persigue,
amenazando con reventar su puerta si ella no lo escucha. Sólo entonces le habla
cómodamente: ¿de qué sirve que él busque escapar de la suerte común?
Gilgamesh,
¿por qué corres? en cuanto a la vida que buscas,
No puedes
encontrar, porque los dioses en su primera creación de los mortales
La muerte
le fue asignada al hombre, pero la vida la conservaron en su custodia.
Gilgamesh:
llena tu vientre,
Alégrate
cada día y cada noche, y celebra festividades...
Limpia tu
cabeza, lavada y bañada; y el pequeño aprecia,
Sosteniendo
tu mano; y se regocije también tu esposa en tu seno,
Esta es
la misión del hombre.
Sin
embargo, ella le cuenta lo que sabe. Uta-Napishtim vive al otro lado del mar,
las Aguas de la Muerte; debe buscar a Ur-Shanabi, el barquero que puede
ayudarlo a cruzarlos. De nuevo, con esta guía, el héroe comienza.
Encuentra
la barca de Ur-Shanabi en la orilla de las aguas, y aquí tenemos que inferir de
una laguna que destruye una parte esencial de la barca, que debe reemplazar con
ciento veinte varas. Lanzan el bote, y Gilgamesh la golpea con sus cañas, y,
para que el agua temible no lo toque, arroja cada palo al final de su empuje.
Uta-Napishtim lo está esperando al otro lado, y en respuesta a la petición del
héroe de la vida eterna, le cuenta toda la historia del Diluvio.
Shuruppak,
el moderno Fara, era el escenario. Los dioses decidieron traer un diluvio sobre
el mundo, pero Ea, que estaba al tanto de sus
consejos, advirtió a Uta-Napishtim que vivía allí. Ni
siquiera él se atrevió a advertirle personalmente; se fue, pues, a la choza de
juncos en la que vivía Uta-Napishtim, y dirigió su
discurso, no al hombre, sino a la choza: «¡Oh choza de juncos, escucha, oh
Muro, comprende!», y luego ordenó al hombre que derribara su casa y construyera
un barco, que, sin duda, en el período primitivo en que se inventó la historia,
no era más que una balsa de juncos como la que se usa hasta el día de hoy en
Mesopotamia. En ella debía depositar su familia y sus bienes, y si alguien le
preguntaba por qué, debía decir que Bel lo había maldecido y que ya no podía
vivir allí. Así lo hizo, y entró en su barca, y entonces se abrieron los
cielos, cayeron las lluvias, subieron los ríos, y toda la tierra fue borrada,
durando el diluvio seis días; y cuando, el día siete, Uta-Napishtim miró por la ventana, toda la humanidad había regresado a su barro primitivo. La
barca encalló en una elevación llamada monte Nisir, y
después de siete días más Uta-Napishtim soltó una
paloma, que voló de regreso porque no pudo encontrar un lugar de descanso;
luego soltó una golondrina, que también regresó, y por último un cuervo que
voló y no regresó. Luego salió del arca y ofreció un sacrificio a los dioses.
Cuando
Bel llegó a la escena, vio al hombre que había escapado con vida, y estalló en
cólera; pero Ea, haciendo el papel de mediador, lo tranquilizó, de modo que al
final el dios iracundo permitió que Uta-Napishtim habitara con su esposa en 'la
desembocadura de los ríos'; Ahora se han convertido en dioses.
Pero,
¿cómo puede Gilgamesh llegar a ser así? No hay solución, dice Uta-Napishtim.
Sin embargo, cuando abandona la orilla desanimado, Uta-Napishtim lo llama,
diciéndole que hay una hierba mágica en el fondo del mar llamada
"el-Viejo-Convertido-Joven". El héroe, atando una piedra a sus pies
como los buzos modernos del Golfo Pérsico, salta al agua, encuentra la planta,
y él y el barquero emprenden el camino de regreso a casa. Entonces, cuando se
detiene cerca de un charco de agua, una serpiente se lanza y se apodera de la
planta que se lleva, y Gilgamesh se queda sin su elixir, y tiene que volver a
casa con las manos vacías, su búsqueda infructuosa.
Aquí la
Epopeya debería terminar realmente, pero en realidad en la duodécima tablilla
se nos da la imagen de Engidu resucitado de entre los muertos, para contarle a
su amigo del Inframundo. No hay escapatoria de la muerte y del Hades.
II
EL
DESCENSO DE ISHTAR, LA EPOPEYA DE LA CREACIÓN Y OTRAS LEYENDAS
El
infierno se describe tanto en la Epopeya de Gilgamesh como en la Leyenda del
Descenso de Ishtar. Ishtar, cuyo esposo Tamuz, el dios de la vegetación, muere
todos los años con las sequías de verano, baja al infierno para buscarlo, un
tema que se remonta a la época sumeria; y existen muchos himnos en sumerio de
los que las mujeres que lloran pueden agudizar sus lamentos. Porque el
inframundo es un lugar de tierra, polvo, barro, donde los fantasmas viven
miserablemente, y esas sombras olvidadas, que ya no son alimentadas por sus
descendientes, deben buscar su comida y bebida entre los montones de despojos y
las alcantarillas. Allí desciende la diosa, llamando a la puerta exterior, y el
portero anuncia su llegada a la reina Ereshkigal, cuyo nombre tenía tanta magia
que los hechiceros griegos lo usaban en sus encantos. Ishtar ha llegado al
Hades como un mortal; Desnuda vino al mundo, desnuda debe dejarlo, y en cada
una de las siete puertas el portero se lleva una prenda de vestir. Ereshkigal
se burla de ella mientras ella está desnuda ante ella, y la infeliz diosa
pierde los estribos y es castigada con todos los males corporales que la reina
puede infligir. Pero con la ausencia de la diosa del amor, toda la creación en
la tierra está paralizada; y a menos que se pueda convencer a Ereshkigal para
que la libere, el mundo llegará a su fin. Así que Ea crea una especie de payaso
que debe descender al Hades, y al divertir a la reina iracunda obtiene de ella
el Agua de la Vida. Pero ella comprende su intención y lo maldice, pero cede
(no está claro por qué, exactamente), y perdona a Ishtar, sobre quien Namtar,
el dios de la pestilencia, vierte el Agua de la Vida, para que ella pueda
regresar a la tierra con su esposo. Con el regreso de la fiel diosa, la
naturaleza vuelve a ser fructífera.
Es una
hermosa leyenda que se extendió por todo el Cercano Oriente. Todos los años las
mujeres lloraban por Tamuz, así como lloran en Muharram hasta el día de hoy con
su estridente y rápida expresión ¡Alí, Alí, Alí, Alí! Enloqueciendo a sí
mismos en un frenesí.
De la
Leyenda de Gilgamesh podemos pasar a la Epopeya de la Creación, que jugó un
papel tan importante en el Festival del Año Nuevo. Se celebraba en Ashur, donde
el dios representado era Ashur, y en Babilonia, donde Marduk desempeñaba el
papel principal. Se trataba de un ritual que toma casi el carácter de una
representación de la Pasión, representada durante los once primeros días de
Nisán, el primer mes del año, incluyendo un relato de la carrera del dios
principal en el drama de la creación, en el que participaba el propio rey. Las
tablas ceremoniales establecen el ritual exacto que se debe observar en el
templo, y toda la Epopeya de la Creación que contiene las creencias teológicas
actuales sobre ese gran problema, el Principio de Todas las Cosas, fue recitada
por el Sumo Sacerdote al cuarto día.
Antes de
que se hicieran los cielos, existían Apsu y Mummu (y) Tiamat. Aquí nos
encontramos de inmediato con la primera dificultad; ¿Hay dos o tres seres? Más
adelante en la Epopeya no hay duda de que Mummu y Tiamat son monstruos
diferentes, pero no parece haber esa facilidad de distinción en el prólogo, ni
es convencional tener tres factores en la creación primitiva. Sea como fuere,
los padres originales del mundo parecen haber sido aguas que se mezclaron, tal
vez el gran mar salado del Golfo Pérsico y los anchos lagos salobres de los
pantanos del sur de Babilonia, tan agitados por la marea marina que el flujo y
reflujo diario del río puede haber dado lugar a la creencia en un gran monstruo
debajo. Fecundado por el mar. Para
Tiamat, el tehom del Génesis, el gran dragón
del mar, todavía parece estar vagamente representado en la mente del
árabe moderno de Basora, quien explica un terremoto como producido por el
monstruoso búfalo de los genios debajo de la tierra. De las
profundidades primitivas nacieron dioses, los misteriosos Lakhmu y Lakhamu, que
a su vez engendraron a Anshar y Kishar; y luego de Anshar vino Anu, que en
última instancia es el dios del cielo, y de él Ea, que tal vez sea primero el
Señor de la Tierra, y luego de las Aguas. Pero ahora Apsu va con su mensajero
Mummu a Tiamat (ahora son claramente tres) para conspirar contra esta multitud
de dioses ruidosos, para destruirlos y que puedan volver a tener paz. Ea, que
es todo sabio, cansado de su iniquidad, cae sobre Apsu y Mummu con magia,
matando a uno y atando al otro, y le da tiempo al mundo divino para producir el
gran dios tutelar de Babilonia, Marduk (o, en la historia asiria, Ashur), que
nace de Lakhmu y Lakhamu en Apsu, ahora el nombre del Salón de Ea. que es el mar.
Ahora se
levanta Tiamat para vengar la derrota de Mummu y Apsu, creando una camada de
monstruos malvados y diabólicos, eligiendo como su líder a Kingu; y con el
embate de este engendro maligno, Ea se siente asaltado por el miedo, y se
apresura a consultar con Anshar su padre. ¡Ahora es el momento de un verdadero
campeón! Anu es el primero en aceptar el desafío, pero la visión del enemigo lo
hace correr hacia atrás aterrorizado, para derribar a los otros dioses a las
profundidades más bajas del miedo. Marduk, pues, déjalo ser; ¡Preparad un
banquete, convocad a los dioses, exaltemos a este dios al poder supremo, si tan
solo nos defiende, porque un dios como él puede destruir o crear a su antojo!
Por lo tanto, para demostrar su confianza, los dioses exhiben una túnica en la
fiesta. 'Manda, y se desvanecerá; otra vez manda, y volverá a aparecer'. Un
truco pobre, un milagro trivial, pero uno que siempre ha atraído el interés
semítico; El prestidigitador triunfa, el campeón demuestra su poder. "Ve y
corta el labio de Tiamat", y con esta exhortación Marduk prepara su
armadura y se abalanza sobre el monstruo en su Carro de la Tormenta
Irresistible, cabalgando el torbellino. Los dos se encuentran en feroz combate,
el dios, un muy San Jorge, lanzando un viento desenfrenado en la boca del
Dragón, y disparándola de un lado a otro; ¡Cómo los demonios que la ayudaron se
dispersaron a los cuatro vientos, esperando escapar de su red, todo en vano!
Marduk, triunfante, parte al dragón en dos, haciendo la mitad de los cielos en
los que puso las estrellas y las grandes luces, fijando sus cursos y sus
estaciones; y entonces viene la gran creación, el Hombre. El hombre será hecho,
para que el servicio de los dioses pueda continuar, tal vez para que él y los
suyos puedan proporcionar cada día el divino alimento diario, ofrendas, esposas. "Formaré sangre,
hueso haré", dice Marduk. "Yo crearé al hombre", pero Ea ofrece
consejos. Kingu es el dios principal que se rebeló contra el cielo, y ahora
está prisionero; mátalo, toma su sangre, y de ella haz al hombre. Con la
creación del hombre hay poco más de interés antropológico, ya que la mujer no
está incluida, y el texto continúa hablando de la fundación de Babilonia, la
ciudad de Marduk, cuya alabanza se canta ahora a lo largo del resto de la
epopeya. Es un poema extraordinario, obviamente (como lo demuestran incluso
estos pocos versos) construido sobre varios cimientos, que exige un largo y
paciente desenredo, pero para nuestro propósito aquí es suficiente con
presentarlo como una leyenda de los tiempos babilónicos posteriores.
Hay
muchas otras leyendas. Etana, el héroe de Kish, es llevado a los cielos por un
águila; Adapa, el pescador de Eridu, que proporciona alimento a su pueblo en
las marismas, rompe el ala del viento del sur y, en consecuencia, es llevado al
cielo para dar una explicación de su crimen; Irra, el dios de la peste, es el
tema de una historia que parece contener una referencia a una invasión que
realmente ocurrió; el pájaro Zu roba las Tablas del Destino. A través de las
leyendas vemos acechando incidentes que recuerdan las historias griegas, de
Gilgamesh como Heracles, de Acteón, de Ganímedes, de Orfeo. La literatura
hebrea está todavía más llena de reminiscencias, porque el Diluvio ha sido
asumido casi corporalmente, y el dragón del Caos era muy conocido.
III
LITERATURA
DIDÁCTICA Y RELIGIOSA
De las
leyendas a la literatura sapiencial no hay más que un paso. Una de las series
más llamativas de tablillas en escritura cuneiforme es el llamado Lamento de un
Job babilónico, la queja de un enfermo atacado por demonios, que en vano invoca
a los dioses y consulta a los sacerdotes. Siempre ha llevado a cabo sus
devociones religiosas, y sin embargo, en verdad, ha sido sumergido por este
dolor: ¿cómo, entonces, puede uno saber lo que es agradable a los dioses?
Escrito en un estilo superior al de un texto de encantamiento ordinario, las
lastimeras protestas del suplicante a veces nos recuerdan la mejor literatura
hebrea. Más didáctica es la tabla que ordena consejos de sabiduría y
moderación, evitar la compañía de rameras, hablar poco y ser lento en levantarse
en una asamblea, reverenciar al dios de uno cada día. Casi podríamos incluir
aquí la Tabla del Caballo y el Buey, en la que cada animal discute su
superioridad sobre el otro.
La
literatura religiosa es enorme. Gran parte de ella se basa en el principio de
que si un hombre se ha enfermado, ha roto algún tabú, consciente o
inconscientemente, y le corresponde a él pedir ayuda a un mago para que lo
alivie. La ruptura del tabú puede haber provocado la ira de los dioses, o puede
haber dejado al desafortunado hombre expuesto a los ataques de algún demonio o
fantasma, cuyo nombre es legión. Con este propósito se escribió el gran número
de encantamientos que usan la "magia de expiación", por medio de la
cual la influencia maligna puede ser transferida del hombre a algún otro
objeto, y aquí se puede incluir la serie Shurpu, y muchos de los textos para
exorcizar demonios, así como la serie Maklu, que proporciona contra-hechicería
contra los magos y brujas que han lanzado sus hechizos sobre el hombre enfermo.
En todas
las épocas, los grandes templos resonaban con coros que cantaban himnos en
alabanza de cada deidad, porque los babilonios tenían todo el genio semítico
para el canto escrito. Sin embargo, encontramos una humildad desagradable en
sus súplicas, a las que se apresuró a dar voz tan pronto como se sintió
aterrorizado por la amenaza de una enfermedad corporal. ¡Nunca el diablo fue
tan propenso a convertirse en monje como el devoto babilónico! Sin embargo, por
otro lado, a menudo hay una simplicidad en las oraciones que no es
desagradable:
Oh diosa
de los hombres, diosa de las mujeres,
Tú, cuyo
consejo nadie puede aprender,
Donde
caiga tu mirada, viven los muertos,
Los
enfermos son sanados, la llaga sanada
¡Viendo
tu rostro! Así que yo, estresado,
De
tristeza suspirando, ¡ay, clamo a ti,
¡Tu
siervo!
Oh mi
señora, mírame,
¡Acepta
mi oración!
El ritual
para todas las clases de sacerdotes también está cuidadosamente establecido con
la más meticulosa formalidad. Mesopotamia parece haber estado siempre
completamente bajo el control de los sacerdotes, y casi podría decirse que la
superstición había hecho de la vida de los hombres una carga, excepto que en
los días modernos encontramos a los árabes sosteniendo muchas creencias
similares, y sin embargo sin desanimarse por ellas. El rey, como jefe del
Estado, estaba rodeado de formalidades religiosas; Preguntaba a los oráculos
cada vez que emprendía una nueva expedición. Pero las innumerables tablillas de
presagio que pronostican los acontecimientos a partir de los actos más
triviales de la vida cotidiana muestran cómo la gente común confiaba en tales
Libros del Destino, y es evidente que no fue sólo el rey quien trató de mirar
hacia el futuro.
La
historia, en una nación tan orgullosa de sus hazañas sedientas de sangre, se
convirtió en un arte, y desde los primeros tiempos de la escritura sumeria los
reyes se glorificaron a sí mismos en sus registros, tanto en piedra como en
arcilla. Ashur-Nasir-Pal tenía sus inscripciones grabadas en las mismas
imágenes de sus esculturas, pero esta moda no permaneció en boga mucho después,
y el mejor período del arte asirio, el siglo VII, está libre de esta fea
práctica. Está claro que se llevó un registro cuidadoso de los acontecimientos
pasados y de los reyes muertos hace mucho tiempo, porque los monarcas asirios
siempre pueden proporcionar fechas para las hazañas de sus predecesores, al
menos con la apariencia de exactitud. Desde el principio, tan pronto como
aprendieron a sepultar en piedra, los reyes dejaron sus registros, ya sea en
los zócalos de las puertas de los palacios, o en las piedras de los límites, o
en la cara de las rocas de las montañas en los rincones más distantes de sus
reinos. Sin embargo, la vanagloriosa historia de la conquista que cada monarca
asirio lega de sí mismo a la posteridad es un sangriento registro de crueldad y
terror, y el lector disgustado pierde de vista cualquier excelencia literaria
que pueda haber en ella en su aborrecimiento por la complaciente historia de la
matanza. Es más agradable dejar las interminables historias de barbarie, que
uno podría haber esperado que nunca fueran superadas, y pasar a los registros
de búsquedas más pacíficas.
IV
ASTRONOMÍA
Y ASTROLOGÍA
El
dominio de la leyenda y la ficción, de la literatura eclesiástica y de la prosa
grandilocuente, cede un lugar de honor a la ciencia. Con nuestro creciente
conocimiento de la extraordinaria capacidad de los babilonios viene un respeto
muy real y grande por su habilidad, que superaba con mucho a la de los otros
semitas que aparecen casi como provincianos al lado de esta alta civilización;
Y podemos admirar sin límites el genio que desempeña un papel tan importante en
el establecimiento de los cimientos de la ciencia moderna. Las observaciones
babilónicas de las estrellas fueron el comienzo de la astronomía; su
conocimiento de las drogas, de nuestra medicina; Su lexicografía paciente es
maravillosa en su cuidado incansable; Sus códigos de leyes son obras maestras
del sentido común y la discriminación.
Fue a la
astrología, más que a la astronomía propiamente dicha, a la que los babilonios
debieron en primer lugar la reputación que su conocimiento de las estrellas les
había ganado. Naturalmente, extrajeron presagios de las acciones de los cuerpos
celestes; Pero el hecho mismo de que buscaran tales presagios los convirtió en
astrónomos muy observadores, y por mucho que nos burlemos de las fantasías a
las que la astrología ha llevado a la humanidad, a ella se debe toda la ciencia
de la astronomía. Cuando los hombres de Babilonia observaban los movimientos de
los planetas para pronosticar el futuro, estaban echando las bases de una
filosofía segura que ya estaba tomando una forma muy definida y científica en
el reinado de Cambises, y eliminando la antigua búsqueda de presagios. A
finales del tercer milenio ya habían registrado observaciones de Venus. No es,
sin embargo, hasta que llegamos al período de los reyes asirios de Ashur y
Nínive que podemos comenzar a apreciar el enorme dominio que la astrología había
tenido en el pasado sobre los babilonios. Este período representa la
culminación y decadencia de la astrología propiamente dicha; con la caída de
Asiria vemos el paso de lo que puede llamarse métodos de "regla
general" de una astrología que avanza a tientas hacia la ciencia mayor que
merece completamente el nombre de astronomía en el período posterior, que
sobrevivió en escritura cuneiforme real hasta el año 10-9 a.C.
Al mismo
tiempo, los observadores de estrellas habían establecido pronto la duración del
año con sus dos equinoccios, y su diferencia en sus períodos solar y lunar. El
año ordinario era lunar, y los meses eran fácilmente observables así por
cualquiera; Pero esto obligó a insertar un mes adicional de vez en cuando, para
hacer que el período fuera igual al año solar. Esto debe haberse originado con
los sumerios, pero el período fijo para la inserción de meses intercalados no
llegó hasta el siglo VI, cuando estaba en boga un ciclo de ocho años que
posteriormente se convirtió en un ciclo de nueve años. De hecho, en la época de
Hammurabi encontramos al rey escribiendo a Sin-idinnam (siglo XXI a.C.),
diciendo: "Puesto que el año tiene una deficiencia, que el mes que
comienza se registre como un segundo Elul", lo que indica claramente cuán
indefinida era la duración del año en su tiempo. De esta observancia de los
años y de los meses surgió el sistema sexagesimal por el que los babilonios
eran famosos, y que había de conducir finalmente a la división del día en doce
horas o horas dobles, cada una de las cuales representaba en arco 12 ammatu (30
grados), y cada ammatu (de 2° 30') 24 ubanu. Estas mediciones, incluso por los
ubanu, se emplearon para calcular la distancia astronómica, ciertamente en el
siglo VII a.C., y algunas de ellas mucho antes.
En el
siglo VII ya se había establecido un sistema de observatorios en toda Asiria
para registrar los movimientos de los cuerpos celestes. Se enviaban
regularmente informes al rey, en parte con el objeto de predecir el futuro (que
se le explica a continuación mediante citas formales y superficiales de los
antiguos libros astrológicos), en parte con la intención de predecir la
duración del mes lunar desde la posición anterior del sol y la luna, que ahora
se había convertido en un estudio importante. Los siete planetas incluían el
sol y la luna; la palabra en este momento es Lu.Bad, la comparación es con
'oveja'; Y la entrada de estas y otras estrellas en los dos halos de la luna,
llamados "redil de ovejas" y "corral de ganado", es una copiosa
fuente de presagios. "Los planetas", explica un astrónomo al rey,
"son aquellos cuyas estrellas atraviesan su propio camino". La
eclíptica ya había sido dividida en los doce signos del zodíaco, que son casi
los mismos que los que se usan hoy en día, algunas de las constelaciones habían
sido marcadas ya en el siglo XIV. Cada incidente posible, astronómico o
atmosférico, fue observado por sus posibles portentos, incluso los terremotos
jugaron su papel.
De la
capacidad práctica de los astrónomos para calcular los eclipses en este período
no es fácil decidir. Ellos los predijeron, es cierto, y observaron para ver si
sus predicciones se cumplían. Pero no es hasta el tiempo posterior, después de
la caída de Nínive, cuando se muestra el período saros de dieciocho años, que
hay un acercamiento a la astronomía real, cuando su conocimiento de los
eclipses, de los cambios del sol y de la luna, es notable; y aun a mediados del
siglo II no tenían conocimiento de la precesión de los equinoccios. Los
detalles que se dan en estas tablillas posteriores muestran el inmenso cuidado
y trabajo que se tomaban en sus estudios de los cielos, que habían de ser la
madre de la filosofía moderna.
V
MEDICINA,
GRAMÁTICA, DERECHO
La
medicina práctica debe ocupar un lugar tan alto como la astronomía en nuestra
evaluación del conocimiento babilónico, y, si se sostiene que la astrología fue
sólo un medio para conducir a la astronomía, entonces debemos dar al médico el
lugar más alto. Los textos de Ashur (que ciertamente no deben ser citados más
tarde del siglo VIII) muestran una práctica sistemática en la medicina, un
conocimiento muy amplio y cercano de la enfermedad y un conocimiento profundo
de las drogas animales, vegetales y minerales. Sobre todo, debe explicarse que
la práctica de la medicina propiamente dicha en Asiria, tal como se enseña en
los tratados médicos, tiene una amplia distinción de los métodos del
demonólogo. Trata definitivamente de una manera práctica con la enfermedad,
reduciendo al mínimo el galimatías del exorcista, mientras que en los textos
mágicos, aunque se usan drogas con frecuencia, su empleo está completamente
subordinado a la Palabra de Poder y al conocimiento de un demonio personal.
Quinientas piezas de tablillas de la Colección Kouyunjik del Museo Británico
(tal vez equivalentes a una vigésima parte del total) representan el
conocimiento del médico, empírico, por supuesto, pero práctico; la mayor parte
de los recibos no tienen nada que ver con la magia, sino que toman la forma
"si un hombre tiene tal o cual enfermedad, entonces le das de beber (o
aplicas) tales y tales drogas, y se recuperará", una forma retenida en la
medicina siríaca y hebrea tardía. Naturalmente, pocas tablillas, excepto una
carta ocasional, nos instruyen en el uso del bisturí de cirujano, pero varias
nos introducen en el uso de instrumentos, y por supuesto, incluso en el tercer
milenio encontramos cuidadosas disposiciones hechas en el Código de Hammurabi
para los honorarios de los cirujanos y compensaciones a los pacientes
lesionados durante el tratamiento.
Las
enfermedades y dolencias de todas las partes del cuerpo se tratan en estos
textos, desde la coronilla de la cabeza, en la que la sarna se trata con
azufre, hasta los pies que no pueden caminar. El arsénico, el antimonio y el
cobre se utilizaron para diversas formas de oftalmia; mercurio, alumbre y otros
medicamentos minerales aún no identificados para otras enfermedades. De las
drogas vegetales podemos considerar como las más comunes las trementinas,
seguidas de una enorme farmacopea, que incluye el agua de rosas (como medio),
las gomas, aceites u otros productos de cedro, ciprés y laurel, mirto,
tamarisco y enebro; gomas o resinas de goma, como styrax, gálbano, mirra,
liquidámbar, asafétida, opopanax; los narcóticos cáñamo, opio, lolium
temulentum, mandrágora y algunas de las solanáceas, el valor estomacal de
muchas de las umbelíferas; el uso peculiar de las anémonas y manzanillas,
regaliz, mostaza, numerosos álcalis y tal vez una forma de yodo de las algas
marinas; el valor medicinal de las frutas (jugo o pieles), granada, limón,
manzana, níspero.
La
siguiente tabla mostrará el número aproximado de medicamentos en uso:
Drogas
Especie Frecuencia de mención Porcentajes
Verdura
250 80
Mineral
120 10
Otros 180
10
(sin
contar los diversos alcoholes, grasas y aceites utilizados como vehículos o
disolventes).
De los
instrumentos, se recomienda un tubo de bronce para soplar un compuesto de
mirra, styrax y 'sal de Akkad' en los ojos, o styrax en aceite en los órganos
urinarios; una espátula o cuchilla de bronce para aplicar drogas en los ojos.
Las telas y el cuero (vitela, pergamino) se prescriben para las cataplasmas.
Fue, sin
duda, la necesidad de medicinas lo que llevó a los filólogos asirios a tabular
las plantas; y hablando en general, se adhirieron a un orden botánico propio al
componer estas listas. Lo más interesante son los pequeños comentarios de los
herbolarios intercalados entre las columnas: cómo el opio es 'como la
mandrágora' (en sus efectos narcóticos), y 'es recogido por mujeres y niños',
como lo es hasta el día de hoy; que una amapola 'es (llamada) una rosa por la
gente común', como lo es por el árabe moderno; que el cannabis (cáñamo, binj)
es "un antídoto contra el dolor"; Ese sumaj es 'un tinte para el
cuero', así como 'un aperitivo'.
De las
listas de plantas de los médicos a los otros catálogos no hay más que un paso.
Todas las palabras posibles parecen haber sido incluidas en estos textos, con
su equivalente sumerio: dioses y estrellas, piedras, minerales, metales,
objetos de madera, además de una gran cantidad de material lexicográfico, ya
sea como glosarios sumerios, o como listas de doble columna de sinónimos
asirios. El estudiante sumerio podía consultar numerosos diccionarios de este
tipo, es más, incluso había libros de frases en sumerio para él.
Una
nación que controlaba un imperio tan grande tenía que codificar sus leyes. Los
sumerios parecen haberlo hecho: Hammurabi grabó el suyo en piedra en la
magnífica columna encontrada en Susa; los asirios tabulaban igualmente la suya.
Estos últimos ya han sido discutidos, y no es necesario volver a introducir el
tema aquí, excepto como recordatorio. Sin embargo, las leyes son muy diferentes
de sus predecesoras babilónicas, y el contraste entre los dos códigos muestra
vívidamente los cambios que los siglos habían producido.
Como
matemáticos prácticos, los babilonios de la primera dinastía (siglo XXII) nos
han dejado tablillas que indican una capacidad no pequeña para la geometría. En
uno, por ejemplo, encontramos una serie de problemas concernientes a este
cálculo de áreas presentados a los estudiantes de agrimensura, con diagramas:
"1 cuadrado Ush, dentro de él un cuadrado he inscrito. El segundo cuadrado
es cuadrado (sobre el primero); 4 cuadrados 1 círculo que he inscrito. Ese
campo calcular (?).'
Por
último, hay dos clases de literatura que nos hablan tanto de la vida cotidiana,
de la inmensa cantidad de contratos y de las cartas. Las exigencias de un
pueblo de negocios hacen que sus escribas sean adeptos a la escritura de
cartas, a sus abogados cuidadosos en la expresión legal, a sus comerciantes
astutos en lo esencial de un acuerdo. A partir del tercer milenio encontramos
numerosos registros de ventas, matrimonios, adopciones, todos debidamente
expuestos y formalmente atestiguados, lo que indica una larga y gradual
evolución con respecto a la práctica anterior. Los oficiales de la época de
Hammurabi eran capaces de escribir una carta concisa a su rey; a mediados del
siguiente milenio, la escritura de cartas en cuneiforme entre potentados
extranjeros en todo el Cercano Oriente se había convertido en un hábito. Las
cartas del período asirio tardío son numerosas y cubren todos los temas,
incluidas las cartas del propio Senaquerib, que estaba llevando a cabo una
campaña en el norte cuando aún era un príncipe, dando un resumen que describe
los acontecimientos en varios puestos de avanzada asirios en la frontera.
Además, ha sobrevivido desde el período babilónico tardío una gran cantidad de
cartas privadas escritas por comerciantes, sacerdotes, oficiales e incluso
mujeres. A excepción de las cartas reales más grandes de mediados del segundo
milenio, puede decirse que hay una marcada tendencia a reducir el tamaño de las
cartas, aunque quizás no la cantidad real escrita. Las letras del imperio
asirio son la mitad del tamaño de las de la época de Hammurabi, y el doble de
las letras del Renacimiento babilónico. Es un indicio de la introducción del
cartero, limitado en su capacidad de portador de peso; de hecho, aunque se dice
que los persas instituyeron un servicio de mensajería, la misma palabra
angaros, 'mensajero', debe su origen realmente al babilonio agiru,
'asalariado'.
VI
LA
DECADENCIA DE LA CIVILIZACIÓN BABILÓNICA
Y ahora,
al resumir la posición relativa que los antiguos habitantes de Mesopotamia
ocupan entre las naciones del mundo, y la herencia que es el tesoro acumulado
por su tremenda energía y eficiencia, tenemos que ver cómo se extingue la luz
vacilante de la brillante antorcha que encendieron . Los ingeniosos caracteres
cuneiformes prensados en arcilla, no sólo por los asirios, sino por muchas
naciones circundantes, sobrevivieron a la caída de Babilonia, pero no por mucho
tiempo; La decadencia se instaló, no tanto la decadencia de la lengua como el
desuso gradual, primero del habla cotidiana y luego de la escritura, que se
prolongó casi hasta la era cristiana, mantenida viva por una pequeña comunidad
tenaz de las antiguas glorias de su tierra bajo unos pocos sacerdotes,
astrónomos y abogados conservadores. La historia de su caída en el olvido es
tan lamentable como la de otras lenguas y escrituras perdidas, siendo la causa
obvia la subyugación de los babilonios por parte de extranjeros, de la que
nunca fueron lo suficientemente poderosos como para liberarse. Los persas y los
macedonios introdujeron lenguas extrañas en la tierra como nadie lo había hecho
desde la llegada de los sumerios, y con estos conquistadores llegó una horda de
soldados y comerciantes extranjeros, de modo que la extraña vieja leyenda, que
los judíos en sus malabarismos filológicos habían visto representada en la
misma palabra Babel, era ahora una realidad. porque Babilonia se había convertido en un crisol de lenguas
extranjeras, hebreo, arameo, árabe, persa, griego, un verdadero macedonio de
jergas. Por el contrario, los inmensos ejércitos levantados para luchar en las
guerras de los persas drenaron la tierra de sus habitantes nativos.
Son las
cartas privadas ordinarias, casi siempre escritas sobre temas de negocios o
profesionales, las primeras en desaparecer de la escritura cuneiforme.
Numerosos antes de la conquista persa, y existiendo incluso hasta el final del
reinado de Darío, se extinguieron a principios del siglo V; Y es esto lo que
indica la primera decadencia de la lengua hablada. En ese tapicería abigarrada
que ha tejido la escritura cuneiforme, podemos seguir dos hebras coloreadas por
estas pequeñas letras comunes. Cada gran período de vigor en la historia
asirio-babilónica —Hammurabi, el imperio asirio posterior, el Renacimiento
babilónico— se caracteriza por el correspondiente estímulo de la escritura de
cartas, comunicaciones escritas no sólo por el rey, sino también por personas o
funcionarios privados. Bajo un gobernante exitoso, el país tiene facilidad,
comodidad, ocio; La agricultura y el comercio aumentan, y los negocios, que ya
no se ven perturbados por las incursiones extranjeras, se llevan a cabo con
seguridad, y el comercio entre ciudades es un resultado necesario. Pero cuando
esta paz, tan esencial para la civilización, se rompe bruscamente, y los
labradores, los mercaderes y, sobre todo, los escribas, se apresuran a
defenderse en guerras desastrosas, la escritura de cartas cesa naturalmente;
Hay poco que el mecenas o el cliente pueda discutir, quedan pocos que tengan
razones para escribir, y aún menos que sean capaces de escribir o incluso leer.
Por lo tanto, es razonable que postulemos que un período de depresión nacional
en un país donde sólo una parte de la población puede escribir estará marcado
por una lamentable falta de correspondencia privada. Esa es la primera hebra
que funde sus colores en los últimos flecos de la red cuneiforme.
Pero la
segunda es aún más clara y sombría. En Oriente, cuando un invasor extranjero
que habla un idioma diferente al de la raza vencida ocupa permanentemente la
tierra conquistada, los habitantes más antiguos deben necesariamente hundirse
en una posición inferior. Todo se combina para dar a los vencedores una
ventaja, sus derechos de conquista, su posición como gobernantes, su mismo
lenguaje que ahora es el de las clases altas. Sólo los de la antigua población
nativa que apenas conservan sus antiguas tierras gracias a los vencedores
tienen necesidad de llevar a cabo negocios extensos; Sólo aquellos que se tomen
la molestia de aprender el nuevo discurso pueden ocupar puestos de gobierno. Al
final, los antiguos terratenientes serán expulsados o, en el mejor de los
casos, comprados; Su antigua lengua vivirá sólo como un medio de comunicación
entre los más humildes, será momificada y será conservada por el
conservadurismo lamentable de un tronco moribundo.
Lo mismo
sucedió probablemente en Babilonia. La lengua hablada estaba moribunda a
principios del siglo V a.C., y la infructuosa revuelta de Nidintu-Bel le dio el
golpe de gracia (522 a.C.). No parece haber ninguna razón para suponer que la
correspondencia privada estuviera prohibida por los censores persas, al menos
antes de la revuelta; los persas parecen haber sido tan abiertos de mente en su
respeto por los prejuicios extranjeros que probablemente se contentaron con
ignorar las oportunidades de daño y sedición que las razas orientales más
primitivas, envueltas en los incunables de un desarrollo detenido, siempre
atribuyen a este misterio de la escritura. Pero, en todo caso, las cartas cesan
a principios del siglo V, y luego, dentro de los cien años siguientes, los
contratos legales y documentos similares llegan casi por completo a un final
abrupto, aunque es cierto que unos pocos sobreviven en cuneiforme hasta el
final, un hecho fácilmente explicable, porque siempre habrá escribas o abogados
profesionales cuya tarea es conocer lo suficiente del idioma antiguo para poder
referirse a ellos a los registros antiguos. Pero con las cartas es diferente,
porque ningún escriba profesional se arriesgará a enviar una carta en un idioma
moribundo si hay alguna probabilidad de que el destinatario no pueda encontrar
a alguien que la lea por él.
Es
extraño, sin embargo, que la escritura cuneiforme persa no haya tenido ningún
efecto en ayudar a prolongar la vida de Babilonia. La explicación probablemente
sea que no solo los alfabetos son distintos, sino que los dos idiomas lo son
más. De hecho, Babilonia no muestra ningún rastro de aceptación de los escritos
del conquistador, y el inmenso abismo entre la literatura existente de los dos
pueblos muestra lo poco que tenían en común. De los babilonios tenemos tesoros
incalculables en todas las ramas de los documentos escritos; de los aqueménidas
no hay más que unos pocos registros monumentales. Por esa razón, la escritura
cuneiforme babilónica sobrevivió a la persa, la cual, hasta donde se puede ver
en la actualidad, surge repentinamente, dura apenas un par de siglos y luego
muere. Tan alto ocupaba el babilonio incluso durante el reinado de Darío, al
menos académicamente, que el rey persa lo eligió como uno de los tres idiomas
en los que perpetuar sus hazañas en la ladera de una montaña lejos del alcance del
viajero ordinario en una tierra donde el babilonio apenas se conocía. Pero está
cargado de significado el descubrimiento de que, no sólo se ha encontrado una
copia fragmentaria de la inscripción en babilónico en Babilonia, sino incluso
una en arameo en Elefantina. Jerjes todavía usaba el babilonio cuando deseaba
establecer una inscripción trilingüe; y lo mismo, más tarde, hizo Artajerjes
Mnemón. Para entonces probablemente había alcanzado el lugar del latín en el
eclesiástico moderno o en las inscripciones monumentales.
Desde
principios del siglo IV en adelante hasta casi el final del siglo I a.C., la
lámpara se mantuvo encendida en parte por los gremios de sacerdotes fieles, que
continuaron las antiguas formas de adoración a la manera universal de los
sacerdocios con todas las fórmulas antiguas, en parte por los astrónomos, y en
parte por los escribas profesionales, cuya habilidad a lo largo de este período
se muestra por unos pocos cientos de contratos. Estas pobres reliquias muestran
que existió en la tierra hasta el final lo que probablemente pueda describirse
correctamente como una pequeña comunidad: el patético y exclusivo remanente de
un poder extinto, que en su mayor parte rechazó a los nuevos dioses, y se
aferró a sus antiguos patronímicos, Marduk-Shum-Iddin, Marduk-Zir-Ibni, incluso
hasta el primer siglo, y (puesto que sus contratos están escritos en buen
babilónico) tal vez conservaron el idioma antiguo. Tampoco los astrónomos y los
sacerdotes han sido más generosos en sus legados para con nosotros, y aquí, también,
nuestra herencia es lamentablemente escasa, porque mientras que el siglo del
cenit asirio nos ha dejado tablas por miles, todo el período de los cuatro
siglos antes de Cristo puede ofrecerlas, en el mejor de los casos, sólo en
veintenas. De hecho, apenas ha quedado una tablilla que represente la escritura
cuneiforme durante casi todo el siglo IV, un período miserable de invasión, de
grandes disturbios, de miserables intrigas palaciegas y de asesinatos de reyes.
Sin
embargo, con el ascenso del poder seléucida en el año 312 a.C., se produjo lo
que puede considerarse como un renacimiento tolerante del fomento de los
rituales y la astronomía antiguos. Ya en la época de Cambises, si no antes, la
astronomía había comenzado a desplazar a su madre astrología, más charlatana, y
ahora, desde los tiempos de Seleuco Nicátor (312-280), que tanto hizo para
levantar a Babilonia (junto con las otras partes de Oriente) del pantano de
decadencia en el que se había hundido, encontramos una gran serie de tablillas
que registran observaciones astronómicas de alto mérito científico. hasta la segunda mitad del siglo I a.C. De
hecho, podemos rastrear un destello renaciente del antiguo amor por los registros
históricos en una tablilla astronómica del próximo rey, Antíoco Sóter
(280-260), fechada en 'el trigésimo octavo año de Antíoco y Seleuco' (273-2),
en la que se dan pocos detalles de los acontecimientos actuales; cómo en 275-4
el rey dejó a su esposa (probablemente Estratonice, que había sido consorte de
su padre) con su séquito en Saparda (¿Sardes?), adonde habían llegado, muy
probablemente para evitar el clima caluroso, y lucharon contra "los
egipcios al otro lado del río"; y cómo Bactriana envió un presente de
veinte elefantes. Aquí también se menciona a Seleucia, la ciudad que pronto
eclipsará a Babilonia, que ahora yace tan plana y desierta frente al gran arco
de Ctesifonte; también se menciona a Babilonia, Borsippa, Cuta, pero es
Seleucia la que se llama 'la Ciudad Real'. Lo más interesante de todo es la
pequeña nota de que en Babilonia pagaban los precios corrientes en monedas
griegas de cobre. De hecho, Antíoco ha dejado un registro en escritura
cuneiforme que se destaca como único para el período, un cilindro de arcilla
modelado según el estilo antiguo, que hizo escribir para registrar sus
restauraciones en el antiguo templo de Nabu en Borsippa. Aquí se llama a sí
mismo el hijo mayor de Silukku (Seleuco) el macedonio, y menciona a
Astar-Tanikku (Stratonice) su esposa, y describe a Nabu, el dios de Borsippa,
como 'hijo de E-Sagil', el primogénito de Marduk, hijo de Erua la reina. Es un
último y muy solitario ejemplar de un documento cuneiforme real. Pero a pesar
de este estímulo artificial para el renacimiento cuneiforme (si es que lo era),
la originalidad se limitó a los astrónomos; la única otra escritura cuneiforme
seria (además del puñado de contratos mencionados) fueron algunas pocas
ediciones de antiguas tablillas religiosas y rituales hechas de vez en cuando a
lo largo de las eras seléucida y arsácida hasta el 84 a. C., si no más tarde. A
continuación se llama la atención sobre la piedad del copista, junto con la
fecha; de hecho, un sacerdote era tan entusiasta que hizo copias de textos en
Persia que habían sido llevados mucho antes del Templo de Erec, y lo menciona
con orgullo en su colofón:
"Documentos
relacionados con las reglas del culto a la divinidad suprema, con los ritos
sagrados, con las observancias del ceremonial (real), así como con el (culto)
divino de Bit-Resh, el gran santuario de E-Anna, y de los templos de Tir-Anna;
a las funciones de los exorcistas, coro y músicos, y los sirvientes de todo
tipo detrás de la ... sin contar a los acólitos, según las tablillas que
Nabopolasar, rey del País del Mar, se había llevado de Erec... Kidin-Ani, de
Uruk, un urigallu de Bit-Resh, habiendo visto estas tablas en Elam, las copió
en el reinado de los reyes Antíoco y Seleuco, y llevó las copias a Erec".
Hasta el
último momento existió en Erech un estímulo a la escritura cuneiforme que sólo
podemos calificar de académico.
Por
último, hay que mencionar las tablillas que contienen transliteraciones griegas
garabateadas de palabras babilónicas. Las que han sobrevivido muestran la
escritura cuneiforme por un lado y la griega (asignada al siglo II a.C.) por el
otro, y su peculiaridad es que están destinadas a ser volteadas horizontalmente
y leídas como un libro occidental, y no verticalmente, como se hizo con todas
las tablillas babilónicas desde tiempos inmemoriales. Si se puede sacar alguna
inferencia de esto, es que el griego al menos fue escrito por un griego y no
por un babilonio que había estado acostumbrado a manejar tablillas.
Solo
queda dar las fechas exactas de las últimas tabletas. Para datarlos se utilizó
solo la época seléucida (312-311) hasta Seleuco IV, cuando se encuentra una
tablilla dada con la doble datación 68 (arsácida) y 132 (seléucida), es
decir, 179 a. C. Una de las últimas fechas dobles que existen se encuentra
en una tablilla astronómica fechada en Babilonia, 213 y 277, es decir, 35
a.C. Puede ser que la escritura cuneiforme haya luchado hasta el final del
siglo; Kugler ha calculado ingeniosamente el año 10-9 a.C. como la fecha de un
texto astronómico, y Strassmaier calcula el 6 a.C. como la fecha de una
tablilla fechada en "242 Ar-ka-a el rey" (que, piensa, con razón,
debe ser para Ar-sha-ka-a). Por lo tanto, podemos fijar 10-9 y 6 a.C. como
fechas finales probables para la escritura cuneiforme, y 35 a.C. como uno de
los últimos años definidos en los que se escribió una tablilla.
VII.
LA DEUDA
DE EUROPA CON BABILONIA
Finalmente,
¿qué le debe Europa a Babilonia filológicamente? Todavía no conocemos toda
nuestra deuda con el gran pueblo que ocupó la Tierra de los Dos Ríos durante
tantos miles de años; Ya se ha hecho referencia a la astronomía, pero también
la filología nos muestra constantemente un parentesco sumerio para palabras
cuyo linaje se ha perdido hace mucho tiempo.
Los
exploradores y mercaderes griegos, mucho antes de la caída de Babilonia, habían
estado fundando colonias alrededor del litoral mediterráneo. De hecho,
curiosamente, los piratas griegos de principios del siglo VII eran más
conocidos por los asirios que la propia Lidia. Senaquerib dibujó a los
"jonios" como peces del mar, pero Asurbanipal declara que un
embajador de Giges de Lidia en su tiempo era tan extranjero que nadie conocía
su idioma; aunque parece que después de esa primera introducción los semitas,
principalmente arameos, se desplazaron hacia el oeste, a Lidia, a juzgar por la
inscripción bilingüe descubierta en Sardes. Pero los griegos, confiados en el
mar, preferían las costas al interior, aunque el delta egipcio, es cierto, los
atraía hasta Naucratis. Sin embargo, aunque los viajeros griegos viajaron por
el Nilo, o Psamético añadió mercenarios griegos al ejército, los primeros
asentamientos de griegos nunca estuvieron lejos del mar. Para ellos, el hogar,
o el camino a casa, estaba representado por el mar, resumido en el grito alegre
"¡El Mar!" de los exiliados de los Diez Mil agotados por la guerra.
Las profundidades de Mesopotamia tenían poco atractivo para ellos; los viajeros
griegos extraviados, los médicos, los historiadores o los soldados de fortuna
podían encontrar su camino allí, pero hay pocos registros de otros hasta
relativamente tarde. El poeta Alceo tenía un hermano Antímenidas al servicio de
Nabucodonosor, e incluso antes que él, Aristómenes, el héroe de las guerras de
Mesenia, propuso visitar Sardes y Ecbatana para ganar a los pueblos para su
causa, mientras que en 520 Democedes, el médico, fue llevado como prisionero a
Susa, donde adquirió una gran reputación. Es sin duda con la invasión macedonia
que llegó la influencia griega; se introdujo su arte, sin omitir ni siquiera la
etapa griega de Babilonia, donde un tal Dioscurides había construido un teatro,
y los invasores incluso intentaron aprender la lengua nativa, como hemos visto.
Sin
embargo, no es tanto al explorador griego a quien debemos nuestros préstamos de
Babilonia, como al mercader fenicio y al "arameo errante", cada uno
un autólico entre los semitas, que engatusó a los hombres de Java con sus
extraños tesoros deseables, oro, incienso y mirra, los pesó con sus propios
pesos, los vendió en sus propias ollas, y enseñó a los asombrados compradores sus nombres orientales. ¿Trajeron
a Europa el año de doce meses, la semana, la hora, el Zodíaco y sus estrellas?
Eche un
vistazo a la lista de palabras llevadas al griego, y la más llamativa de todas
es 'oro', que se encuentra en Homero (¿siglo IX?), del asirio khurasu; al menos
otras tres (o quizás cuatro) palabras en Homero tienen similitudes asirias: una
túnica (kitu, lino; kitinnu, lino); el azafrán (kurkanu, cúrcuma); un hacha
(pilakku); tal vez 'hora' (beru, 'doble hora'). Si estas afinidades son
ciertas, entonces las cabezas de hacha de oro y cobre forjado o bronce, el
tinte azafrán y la división menor del día (de tierras donde todavía se
acostumbra calcular la distancia por el tiempo) muestran cómo se extendía el
tráfico y la charla trivial del comerciante.
El tesoro
de los sabios babilonios yace cerca de la superficie para aquellos que lo
buscan en la cristiandad. Hemos visto cómo la Astronomía ha heredado el saber
de sus estrellas y constelaciones, la división del tiempo hasta la hora, el
sistema sexagesimal que da los 360 grados, los 60 minutos, los 60 segundos. La
medicina es rica en la tradición de las grandes escuelas de medicina que
transmitieron sus doctrinas empíricas con su farmacopea. La ley no se atreve a
negar su deuda con el código de Hammurabi, es más, debe conceder incluso la
invención del sello que sella el contrato. La religión de Babilonia ha
transmitido sus leyendas, desde el mismo "balbuceo" de los niños y el
Arca de Noé de la guardería hasta Nimrod del campo de caza y San Jorge con su
dragón de la posada; desde la mandrágora de Shakespeare hasta el capullo de
mary, que consagra el nombre de la gran Madre en honor a sus antiguos
antepasados, la margarita de Venus, la "flor de Dilbat"; y de las
Siete Puertas del Infierno que han conducido al Séptimo Cielo. A lo largo de la
literatura mágico-religiosa de los sacerdotes hay una gran cantidad de
evidencia de que los babilonios, al igual que otros semitas, pusieron su
confianza en el sacrificio de expiación que conjura al demonio, el sacrificio vicario
por el cual un hombre puede escapar de sus pecados. Su fama en la elaboración
de horóscopos, en el cálculo del futuro a partir de mil y un pequeños
incidentes en la vida de un hombre, resonó en todo Occidente, ya sea citado
seriamente por Diodoro o mencionado en broma por Horacio a Leuconoe. ¿Puede
alguien negar con certeza que cien supersticiones ligeras de hoy, desde la Luna
Nueva hasta las Tres Urracas, suenan como verdaderas babilonias? Su misma
astrología estaba en la base de la tradición que guió a Melchor, Gaspar y
Baltasar hasta el fundador del cristianismo. Hoy en todas partes, la
antigua sabiduría de los caldeos se apresura a ofrecer su consejo y su consuelo
al ingrato deudor del presente, cuya civilización está tan entretejida con sus
descubrimientos y errores.
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