El triunfo de la Regla se debió a la manera perfecta en que combinaba la dirección espiritual y las cualidades de código de vida práctica. No se impuso obligatoriamente antes del año 800. No poseemos ningún informe preciso acerca de la forma en que se introdujo en la Galia. La antigua leyenda que atribuye su introducción en Fleury a Mauro, discípulo de Benito, encierra probablemente un hecho histórico: el traslado en 673 de las reliquias del santo a Fleury, que se convirtió entonces en un centro muy influyente en Francia. El espíritu de san Columbano —incluso en la forma ya atenuada que adoptó cuando quienes estaban influidos por él habían residido en Galia durante más de una generación— era completamente diferente del espíritu benedictino. Más austero, más exigente e individualista, consideraba la vida monástica como un combate en el que el monje trataba de llegar a la total renuncia propia y a la sumisión absoluta a su superior. La Regla benedictina acentuaba la humildad, el carácter familiar y paternal de las relaciones y en su propia autoridad. Insistía en la caridad social, en la comprensión mutua y en el progreso espiritual por medio del trabajo diario y la oración. Estas líneas directrices favorecían el nuevo estilo monástico y viceversa; además, la Regla proporcionaba estructuras administrativas sencillas y adecuadas. Estas razones bastan para explicar su éxito inmediato y duradero.

A medida que la vida monástica se extendía y se codificaba, el monasterio común se diferenció del simple microcosmos en que se encarnaba la Regla tal como lo observamos en diversos documentos del siglo VI. Fue primero una comunidad pequeña compuesta en su mayor parte de laicos que se dedicaban a trabajos domésticos, a la artesanía y a la agricultura. Luego comenzaron a predominar los clérigos. La vida monástica se caracterizó al principio por la oración y el trabajo; la parte litúrgica era sencilla y relativamente poco importante. Partiendo de esto, se desarrolló un ciclo cotidiano de horas, en el que la misa solemne ocupaba el primer lugar; para las horas pasadas en el coro se señalaron numerosas plegarias y oficios. Los siervos labraban la tierra, los servidores y criados se dedicaban a trabajos de artesanía y se encargaban casi completamente del servicio de aquellas casas enormes. Las ocupaciones claustrales clásicas fueron la copia y miniatura de manuscritos, la redacción de nuevos textos y la enseñanza. Glosando las líneas directrices de la Regla se elaboraron los rituales y formularios. La vida monástica había respondido inicialmente a la vocación de individuos que se retiraban del mundo con algunos compañeros que compartían sus inclinaciones; luego se convirtió en una profesión, tuvo un papel social y desempeñó una función en el mundo y para el mundo.

Contrariamente a la tradición benedictina seguida por los historiadores an­tiguos, no es cierto que la Regla y el monacato (benedictino) se extendiesen hacia el norte partiendo de Italia central. Montecassino cayó en manos de los lombardos en el 581; no existe ninguna prueba de que los monjes ni la Regla de ese monasterio ejercieran influjo en Roma. En la ciudad, los monasterios de basílicas florecieron durante más de un siglo; luego sobrevino su decadencia. A partir del 650 se renovaron con los refugiados e inmigrantes orientales, que fundaron o se establecieron en algunos monasterios de Roma y sus alrededores; además, Apulia y Calabria se poblaron de monasterios de tipo griego. En Italia no se fundó ningún monasterio de carácter «benedictino» antes del siglo VIII. Hay que advertir que cuando se restauró Montecassino, hacia el año 720, fue el anglosajón Wilibaldo el que le dio su estilo característico. De este modo pagaba el norte la deuda contraída con Roma.

En efecto, cuando la influencia de Columbano y de la corriente monástica celta estaba a punto de fundirse con la corriente más antigua y tradicional de la vida espiritual europea, la Inglaterra anglosajona aportó una sangre nueva y dinámica.

Los misioneros enviados a la isla por Gregorio Magno y los que después reforzaron sus filas eran monjes romanos. Pero no es cierto ni verosímil que observasen o llevasen consigo la Regla de san Benito. Es seguro que fundaron el monasterio de San Pedro y San Pablo (más tarde de San Agustín) en Canterbury; también es probable que constituyeran, al menos durante cierto tiempo, el clero de la catedral de Christ Church. Está fuera de duda que poco después el monacato masculino y femenino se propagó por Essex, Kent, Sussex, Wessex y la cuenca del Támesis; pero ignoramos de dónde procedían estas corrientes. De todos modos, los conventos de monjas se organizaron según el modelo de la Galia, como se advierte sobre todo en el aspecto que tomaron esos monasterios, cuyo ejemplar más famoso fue Streanaeshalch (Whitby): la abadesa Hilda gobernaba allí tanto a los monjes como a las monjas. Muy pronto llegó a Northumbria la corriente independiente del monacato celta; partió inicialmente de Melrose, luego de lona. Se fundaron algunos monasterios como Lindisfarne y Rippon bajo el impulso de los obispos Adán y Cutberto, grandes monjes misioneros. Wilfrido, monje de Rippon, que más tarde fue desterrado y llegó a ser arzobispo de York, fue el primero que introdujo la Regla en Inglaterra; pero el verdadero fundador de la vida «benedictina» inglesa fue un contemporáneo de Wilfrido, Benito Biscop. Este fundó los monasterios de Wearmouth y de Jarrow, donde habitó poco después Beda el Venerable. Después de pasar largas temporadas en Lérins y de haber peregrinado varias veces a Roma, Biscop llevó a Inglaterra los usos de diversos monasterios; pero entre tales usos, la Regla desempeñó sin duda una función destacada. Wilfrido y Biscop eran contemporáneos del arzobispo Teodoro, a quien acompañó a Inglaterra el 699 el abad napolitano Adriano. Este sucedió a Biscop en la dirección del monasterio de San Agustín de Canterbury; a partir de ese momento, y casi durante un siglo —edad de oro de la Iglesia anglosajona—, los dos campos en que se implantó la corriente monástica crecieron hasta ocupar las regiones pobladas de Inglaterra. Se encontraron con la corriente celta y se fusionaron con ella. Pero en el norte, siguiendo las tradiciones que Cutberto había establecido en Lindisfarne, el monacato cultivó el ascetismo y la actividad artística; al sur, el monacato irlandés de Glastonbury y Malmesbury no influyó más que en el latín y quizá también en el calendario de Adelelmo y sus asociados. En este tiempo las casas religiosas eran pequeñas; pero su actividad literaria y artística era intensa. Este movimiento monástico tuvo resonancia europea debido a la actividad misionera, en la que participaron Northumbria y Wessex. De Rippon, al norte, procedía Wilibrordo, el apóstol de Frisia, obispo de Utrecht y fundador de Echternach, lo mismo que Suitberto y otros muchos (690-739). De Wessex procedieron Winfrido (Bonifacio), Wigberto y Lull, sus parientes y discípulos, monjes de Nursling, Glastonbury y Malmesbury, a quienes siguió un grupo de mujeres piadosas. Ellos y otros misioneros llevaron, juntamente con la fe y la cultura cristiana, la Regla benedictina a las provincias situadas en la franja septentrional y oriental de los reinos francos.

Este primer período de expansión del monacato —que se realizó principalmente partiendo de la Galia meridional y oriental— acabó en el 719, cuando los árabes empezaron a invadir los valles del Ródano y del Loira y se extendió en tiempos de Carlos Martel la práctica de secularizar las abadías y apropiarse de ellas. El mismo Carlomagno usó este proceder. Los fundadores de casas religiosas o sus descendientes acapararon los beneficios, concediendo a la co­munidad lo necesario estrictamente para subsistir, y se arrogaron el derecho de designar los abades. Esta costumbre tuvo a menudo las consecuencias siguientes: los monasterios eran dirigidos por «abades» laicos o episcopales; la propiedad monástica iba disminuyendo e incluso desapareciendo. El proceso continuó en el reinado de Carlomagno, que no se distinguió como fundador y bienhechor de monasterios. Pero la legislación que estableció se aplicó también a los monjes, que tuvieron que observar la Regla de san Benito, con todo lo que implicaba, y dedicarse a la enseñanza en escuelas unidas a los monasterios, cuyos alumnos eran externos. Estas disposiciones legales quedaron parcialmente inoperantes; las puso en práctica Ludovico Pío, hijo de Carlomagno, que pidió ayuda a Benito de Aniano.

REFORMA DE BENITO DE ANIANO

Benito de Aniano había establecido una comunidad austera cerca del litoral mediterráneo, al oeste de Marsella; esta abadía fue la casa madre de varias filiales. Carlomagno dio su aprobación a Benito y se sirvió de él para realizar la reforma monástica; también lo utilizó Ludovico Pío cuando reinaba solamente en Aquitania. Al subir al trono imperial llamó a Benito a la corte y fundó para él la abadía de Inda o Comelimünster, junto a Aquisgrán (815), para que sirviese de modelo y se convirtiese en plantel de reformadores. Los abades del Imperio celebraron poco después un importante sínodo en Aquisgrán (julio del 817), que aprobó un libro de constituciones monásticas (Capitulare monasticumm). Uno o dos años más tarde (818-819), Ludovico autorizó la división de las rentas monásticas en dos partes: una para el abad y otra para la comunidad; de este modo esta última parte quedaba a salvo de los abusos cometidos por los abades laicos o episcopales. Esta forma de dividir las rentas se fue haciendo casi universal. Finalmente, Benito de Aniano redactó una serie de reglas (Codex regularum) y un comentario de la Regla para destacar su excelencia. Ludovico quería que el monasterio de Inda fuese un plantel de abades y proporcionase un cuerpo de inspectores. Este monasterio sería el modelo para todos los del Imperio, que se ajustarían a unas constituciones únicas basadas en la Regla.

Este gran proyecto, como tantos otros planes grandiosos que idearon los emperadores carolingios, no se realizó. Benito murió prematuramente (821). El Imperio se fragmentó y las disensiones políticas eliminaron toda posibilidad de gobierno central. Todavía no había llegado el momento en que los reformadores o los monarcas pudiesen crear las instituciones necesarias para mantener una organización considerable. Sin embargo, la reforma de Benito de Aniano representa una etapa importante en la historia del monacato y estableció un precedente. Los hombres de la Edad Media juzgaron las imitaciones más acertadas que el original. Durante dos siglos, los reformadores monásticos se basaron en la asamblea del año 817 y en el Ordo qualiter (repertorio que resumía las conclusiones litúrgicas de la asamblea del 817). Encontraron en él guía y apoyo. Es más importante aún el hecho de que se creara entre los monjes del Imperio una solidaridad basada en la observancia de la misma Regla. Desde entonces, todas las reformas se propusieron realizar, en el plano estructural, de una u otra manera, la unión de los monjes. En el plano intelectual y afectivo, la influencia de Benito fue todavía más profunda. Por primera vez, todos los monjes de Europa occidental juzgaron que tenían un solo patrón y un solo patriarca, san Benito; ellos mismos se consideraron como la familia sancti Benedicti. Los autores monásticos de los tres siglos siguientes —y los historiadores modernos siguiendo sus huellas— se penetraron tanto de esta idea que proyectaron sobre los siglos vn y viii las actitudes espirituales propias del ix. Crearon así el mito según el cual la tradición benedictina no se interrumpió desde el abad de Montecassino hasta la época de Carlomagno.

Tras el primer reparto del Imperio (843) comenzó en Francia otra época de secularización. Poco después, los normandos comenzaron a asolar una gran parte del territorio. El fenómeno de la secularización implicó profundas modificaciones en la libertad de elección. Los monasterios fueron gravados con impuestos exorbitantes, tuvieron que prestar servicios a los señores y que pagar tributos, en los casos en que sus dominios no habían sido desmembrados por completo; en todas las regiones occidentales del Imperio desaparecieron o cayeron en la miseria. En Alemania y en la región que ocupaba la Suiza actual, la situación era menos deplorable. Las abadías eran de fundación reciente; servían con frecuencia de sedes episcopales o constituían puestos avanzados de la civilización. A fines del siglo IX recogieron la antorcha que Francia abandonaba y fueron dignas herederas del renacimiento carolingio. Desempeñaron un papel muy brillante Fulda en Franconia, Corvey en Sajonia, Saint-Gall en Suabia y Reichenau junto al lago de Constanza. Estas casas fueron por algún tiempo extraordinarios centros culturales y literarios, que no encontraron rivales al norte de Italia. En uno de esos monasterios escribió Esmaragdo su comentario de la Regla. Los monasterios alemanes, a diferencia de los franceses, contribuyeron al nacimiento de una poesía en lengua vernácula. En mayor medida que en otras regiones, las grandes abadías estaban situadas en medio de dominios inmensos poblados de siervos y campesinos. Constituían grandes conjuntos de edificaciones. Además de la iglesia y las construcciones monásticas, existían todos los servicios sociales: escuelas, hospitales, tribunales, albergues para los viajeros, los peregrinos y los ancianos. El ocaso del monacato en esas regiones, presagiado por la invasión húngara de Baviera y precipitado por la expansión del Eigenkloster señorial o episcopal, no alcanza su punto crítico hasta comienzos del siglo X.

CLUNY

La fundación de Cluny, en la Borgoña meridional, por el duque Guillermo de Aquitania fue un suceso que apenas advirtieron sus contemporáneos; sin embargo, señaló el momento en que el monacato francés resurgió con nuevo esplendor. Se puso al frente de Cluny el abad reformador Bernon. El movimiento cluniacense se asemeja en casi todos los aspectos a los anteriores intentos de reforma. La originalidad de este monasterio, que más tarde contribuyó a su éxito, consistía en estar libre de toda dependencia local respecto a los señores y a los obispos. Cluny, en efecto, era una encomienda de la iglesia apostólica de San Pedro de Roma, situación que le valió al principio una ventaja meramente negativa: la salvaguarda de su independencia. Cuando el papado recobró su poder, otorgó a la abadía de Cluny una posición privilegiada que le permitió ir creciendo lentamente bajo la dirección de varios abades santos, competentes y longevos. El primero de ellos fue Odón (927-942), que instauró la reforma en Borgoña e Italia, en particular en Roma, donde reinaba A Ibérico. Odón fue el primero que estableció entre los abades de Cluny y la familia imperial de Alemania vínculos que duraron mucho tiempo. Mayolo (948-994) continuó la obra reformadora en Borgoña y en Italia. Pidió a Guillermo de Volpiano que transformase Saint-Bénigne de Dijon en otro centro de irradiación de la reforma. Hasta este momento, ningún lazo especial de dependencia ligaba a Cluny con las casas que habían aceptado la reforma. El fundador de la «orden» de Cluny fue Odilón (994-1049); merced a él se duplicaron las casas dependientes de Cluny. Además, Odilón estableció los principios generales en que tales casas debían basar su organización. El primero de ellos era que todas las casas que deseaban seguir los usos y tener parte en los privilegios de Cluny tenían que someterse estrictamente a la abadía central y a su abad. La administración era sencilla. Todas las casas subordinadas, excepto un número muy reducido de centros privilegiados, pasaron del rango de abadía al de priorato. Y así fueron admitidas en la organización de Cluny a condición de adoptar todas sus costumbres y de hacer voto de obediencia los monjes al abad de Cluny, el cual designaba a todos los priores. Estas casas pagaban una pequeña contribución anual a Cluny, del mismo modo que Cluny pagaba el census a Roma. La jerarquía era vertical. Así, La Charité dependía de Cluny, Lewes (Inglaterra) dependía de La Charité, Castle Acre (Norfolk) dependía de Lewes y Bromholm de Castle Acre. No existían relaciones horizontales entre casas de igual importancia constitutiva, como ocurrió en las órdenes monásticas posteriores. El abad y la comunidad de Cluny establecían los reglamentos que concernían a todos y no había asamblea general legislativa. El abad de Cluny no delegaba nunca sus poderes y no tenía ningún represen­tante. Por este motivo pasaba casi todo el tiempo lejos de la casa madre, visi­tando las filiales y sus casas dependientes, reformando y estableciendo a las recién afiliadas. Además, se ocupaba de los asuntos de la Iglesia romana y de los del emperador. Como se ve, la organización cluniacense se parecía algo a la feudal: el abad de Cluny desempeñaba el papel del rey o del emperador; la profesión de obediencia que los monjes hacían al abad correspondía en cierto modo al homenaje feudal.

La política de Odilón fue proseguida e incluso acelerada por Hugo el Gran­de (1049-1109). Generalizó a gran escala todos los rasgos de la organización cluniacense, la observancia monástica minuciosa, el esplendor arquitectónico, las numerosas y bien establecidas dependencias. La orden pasó de 70 casas a 1.200 por lo menos, y la comunidad de Cluny, de 50 monjes a 700. La iglesia abacial fue reedificada por completo, convirtiéndose en una construcción espectacular. Llegó a ser la iglesia más grande de la cristiandad. Durante casi todo el siglo XI Cluny fue el centro espiritual de la cristiandad occidental. En efecto, durante esta época pocos papas fueron capaces de morar establemente en Roma, y sus adversarios les dieron poca ocasión para ello. Cluny pudo comunicar su espíritu a toda la época. Su «mensaje» fue el servicio litúrgico de Dios, la ofrenda incesante de las oraciones en el coro, el opus Del de san Benito, amplificado con toda la liturgia oficialmente reconocida: la misa solemne, el canto perfecto de los salmos, las letanías y oficios complementarios. Toda esta liturgia era celebrada por una comunidad numerosa, en una iglesia enorme, en medio de magnificencias: oro, plata, joyas, vestiduras de seda recamadas en oro, estando el recinto iluminado con innumerables lámparas y cirios. El trabajo manual se había eliminado hacía tiempo de la vida monástica cotidiana. En Cluny hubo relativamente pocas actividades literarias o teológicas. En cambio, en lo que concierne al arte, Cluny dio numerosos artistas, sobre todo en el campo de la miniatura de manuscritos. Las casas cluniacenses crearon una ar­quitectura y un estilo de escultura y decoración que, partiendo de los grandes monasterios, se propagaron por las iglesias cercanas y a lo largo de las rutas que seguían los viajeros y peregrinos.

Como Cluny se convirtió en un centro de reforma más de un siglo antes de que el papado consolidase su autoridad, los historiadores han tratado de valorar la parte que tomó la famosa abadía en la lucha contra la propiedad laica de los monasterios y contra el dominio imperial. En general, puede decirse que Cluny no luchó por una sola causa: por librarse y librar a las casas dependientes de ella de toda jurisdicción episcopal y señorial. Su posición como centro de reforma monástica le hizo ser aliada benévola del papado que estaba en vías de renovación. Durante el gran conflicto entre el papa y el emperador, ambos respetaron y consultaron al abad Hugo. Más tarde, el papado halló en Cluny una organización en la que pudo reclutar a sus agentes.

Cluny fue el centro de reforma más importante, pero no el único. Su in­fluencia se concentró sobre todo en los países de lengua romance. En Lorena y en la región ocupada actualmente por Bélgica se hicieron muchas reformas; la primera de ellas fue la de Gerardo de Brogne, cerca de Namur (923). Entre las casas que reformó se cuentan los dos grandes monasterios de Gante, San Pedro y San Bavón, y muchos monasterios normandos que fueron establecidos de nuevo, como Saint-Wandrille y el Mont-Saint-Michel. Más importante fue la reforma de Juan de Gorze, junto a Metz (933), que se extendió a muchas casas de Lorena. Gorze se distinguió, como Cluny, por la prolongación de los oficios litúrgicos; pero su celebración tuvo un sello de austeridad que Cluny desconoció, al menos en su última época. También se diferenció en la actitud que adoptó respecto a los monasterios que siguieron su reforma: Gorze les permitió conservar su propia dirección con tal que se sometieran a la obser­vancia común. El movimiento se fue propagando y llegó a abarcar 150 casas en Alemania y Lorena. De hecho, aunque probablemente sin intención, el éxito de Gorze contribuyó a limitar la influencia de Cluny en el Imperio. Gorze fue patrocinado por Otón el Grande y Otón II. A diferencia de las cluniacenses, las casas que abrazaron la reforma de Lorena siguieron perteneciendo a los laicos que las habían fundado. No entraron en la encomienda de Roma y quedaron, por tanto, bajo la jurisdicción de los obispos diocesanos; así ejercieron sobre el clero secular mayor influjo que Cluny. Muchos de sus monjes llegaron a ser obispos y pudieron influir considerablemente en el movimiento general de la reforma de Lorena, que preludió y ayudó luego a la reforma romana, dando a la Iglesia, entre otros, a Bruno de Toul, más tarde papa con el nombre de León IX, y al cardenal Humberto de Moyenmoutier. Es incluso probable que Hildebrando se hiciese monje en Toul o en sus cercanías cuando atravesó los Alpes en compañía de Gregorio VI, que acababa de ser depuesto. Finalmente tenemos que añadir unas palabras acerca de los monasterios griegos o basilianos de Italia meridional. En el siglo X, en gran parte por influjo del calabrés san Nilo (f 1005), orientaron el movimiento monástico hacia el norte. Se estableció una avanzadilla en Grottaferrata, junto a Roma. Las aba­días de San Basilio y San Sabas se sumaron a las ya existentes dentro de la ciudad.

Un rasgo característico del período benedictino, y de hecho de la tradición monástica propia de cada período, fue que los centros de piedad ferviente y de reforma aparecieron aquí y allá en forma imprevisible, como los incendios forestales en el estío. A veces sólo tuvieron un efecto pasajero; otras lograron resultados duraderos. Ya hemos hecho mención de centros de este tipo en la Inglaterra anglosajona; se fundaron allí abadías de monjes y monjas —Westminster, Glastonbury, Saint-Albans, Abingdon, etc.— que continuaron siendo instituciones venerables hasta su disolución final, tras más de cinco siglos de existencia. Lo mismo ocurrió con el monacato normando de los siglos X y XI. Los invasores nórdicos que se habían establecido en la cuenca del Sena y en las regiones marítimas cercanas adoptaron con asombrosa rapidez las prácticas religiosas de Europa occidental. El monasterio más antiguo se fundó en Jumiéges hacia el año 940. Después los loreneses fundaron más monasterios, según hemos dicho, en 961-963 y otros aún en Fécamp y sus alrededores a partir del 1001, gracias al celo del monje cluniacense Guillermo de Dijon. Este gran personaje, con el nombre de Guillermo de Fécamp, es el primero de una serie de autores espirituales eminentes que escriben en esta época. Además, dio nueva vida a las abadías normandas. Los barones del ducado normando rivalizaron en el afán por fundar casas religiosas: cuando el duque Guillermo invadió Inglaterra, ya existían allí 27 casas de monjes. Contribuyeron a la reputación de Normandía y renovaron la vida monástica en Inglaterra, donde se fundaron nuevos monasterios; proporcionaron abades ilustres y aportaron a las casas antiguas una sangre joven. Este movimiento fomentó el espíritu de creación artística o literaria y el gusto por las construcciones de envergadura. Al quedar las abadías normandas fuera de la red cluniacense protegieron la independencia del monacato inglés. Así, las casas benedictinas de las Islas Británicas continuaron siendo unidades independientes con gobierno propio. Las casas cluniacenses fundadas después de la conquista, en número más bien escaso, fueron en general pequeñas y carentes de influencia. La renovación del siglo xi en Normandía y en Inglaterra, así como la de Montecassino, que ocurrió por el mismo tiempo, ofrecen ejemplos del nuevo tipo de familia monástica que se consagra al trabajo intelectual, literario y artístico. Le Bec en Normandía, con Lanfranco y Anselmo, y Montecassino en Italia, con Desiderio, fueron abadías de un nivel cultural desacostumbrado.

Uno de los últimos centros de reforma monástica de tipo tradicional fue, en siglo XI, Hirschau, en la diócesis de Spira. Fundado por Guillermo, que fue su abad de 1069 a 1091, Hirschau adoptó la observancia cluniacense. En realidad, el documento más conocido y elaborado que poseemos acerca de la liturgia cotidiana de Cluny es el formulario de Ulrico, compuesto bajo la dirección del abad Guillermo. Fue enviado a Ulrico de parte de Hugo el Grande, abad de Cluny, quien le concedía autorización para hacer todas las modificaciones necesarias para adaptarlo a las condiciones particulares de Hirschau. Esta abadía y sus casas asociadas nunca formaron parte de la organización cluniacense. Pero Gregorio VII escogió a Hirschau, juntamente con Cluny y San Víctor de Marsella, como base a su política reformadora. El anti-rey Rodolfo de Suabia vivió en Hirschau algún tiempo después de su elección; a causa de ello, Guillermo fue obligado por un obispo imperial, que no lo quería bien, a abandonar Hirschau. Guillermo se refugió en la abadía hermana de Schaffhausen.

Hirschau es importante en la historia monástica por otro motivo. Su fama atrajo a numerosos laicos de la pequeña nobleza, que tomaron el hábito en la flor de su edad en calidad de conversi o «monjes laicos». No eran «hermanos legos» de la clase instituida luego por los cistercienses, sino «monjes laicos» como los que había en Canterbury en la época de Lanfranco. No podían recibir las órdenes por ser «iletrados». Se consagraban a tareas diversas en la iglesia y en el claustro. Su existencia atestigua la necesidad general de dilatar el campo de la vida monástica y señala la prehistoria de la hermandad laica.

Hemos seguido la historia del monacato benedictino tradicional hasta fines del siglo XI. Hasta una fecha poco anterior, el monacato benedictino ejerció una especie de monopolio en Europa occidental: era la única forma válida de vida monástica. Lo vemos pasar por situaciones de todo tipo, felices unas, desgraciadas otras. Unas veces lleno de fervor, otras relajado; floreciente aquí, decayente allá; surgiendo nuevos centros de vida espiritual y desapareciendo luego. De hecho, durante su último siglo de reinado indiscutido empezaron a formarse unos grupos —entre los cuales descolló Cluny por su importancia y organización— que propagaron y mantuvieron formas particulares de observancia. Pero la organización cluniacense se resquebrajaba y doblaba ya bajo el peso de sus casas, excesivamente numerosas. Los otros grupos establecieron entre sus miembros lazos demasiado flojos y no pudieron continuar seriamente sus tentativas. Todos esos grupos iban a ser puestos en entredicho por reformadores radicales y poderosos. Nunca pudieron ser considerados como los únicos representantes de la vida monástica. Pero el monacato tradicional subsistió. Sus descendientes constituyen aún hoy comunidades con gobierno autónomo que siguen la Regla de san Benito moderadamente interpretada. Fueron ellos, y no los reformadores, quienes conservaron y llevan todavía el nombre de benedictinos.