HISTORIA DE ISRAEL. REYES:

LA DESTRUCCIÓN DEL REINO DE SAMARIA.

LAS TRIBUS PERDIDAS DE ISRAEL

REYES:

SECESIÓN DE LAS TRIBUS.

Ascensión al trono de Roboam — El regreso de Jeroboam — El rey en Siquem — La secesión de las diez tribus — Elección de Jeroboam — Rezon y Sisaq — Fortificación de Siquem — La idolatría de Jeroboam — La reprimenda de Ahías — La religión en Judá — Abiam — Asá — Nadab — Baasa — Guerras entre Asá y Baasa — Derrota de Zera — Ben-Hadad — Ela — Zimri — Omri — La construcción de Samaria — La política de Omri — Alianzas con Etbaal y Tiro — Acab: su carácter — Jezabel — Los sacerdotes de Baal — Elías — La viña de Nabot — Elías en el Carmelo — Guerra con Ben-Hadad — Muerte de Acab y Josafat — Ascensión al trono de Ocozías — Joram — Elías y Eliseo — Jehú — Muerte de Jezabel.

977—887 a. C.

Por primera vez desde que se había establecido el gobierno monárquico en Israel, el siguiente heredero al trono pudo suceder sin disturbios ni disputas. Roboam, más afortunado que su padre y su abuelo, se encontró, al ascender al trono, gobernando un país poderoso e importante. Muchas naciones se sometieron a su autoridad, y pudo dejarse llevar por sueños dorados de poder y felicidad. Su ascensión indiscutible se debió quizás al hecho de que no tenía hermanos, o a que las estrictas leyes de Salomón relativas a la propiedad privada se habían extendido también a los derechos de sucesión. Fuera cual fuera la razón, Roboam ascendió al trono de su padre sin oposición. De hecho, las disputas entre hermanos por la sucesión, como las que se habían producido a la muerte de David, no volvieron a ocurrir en Jerusalén. Roabam tampoco habría estado a la altura de tales contiendas. No se parecía en absoluto a su padre; de hecho, sus capacidades ni siquiera eran mediocres. Como todos los príncipes nacidos en la púrpura, que no están dotados de cualidades personales destacadas, era irreflexivo, altivo y, al mismo tiempo, tan carente de que era incapaz de tomar decisiones por sí mismo. Carecía tanto de dotes marciales como de aprecio por cualquier tipo de grandeza. El trono debía garantizarle poder, paz y el disfrute de los placeres de la vida. Si ese era su sueño, duró muy poco. Se enfrentó inesperadamente a un enemigo que le arrebató el poder y la paz, y que provocó una ruptura en el Estado de Israel que nunca más podría sanarse.

Jeroboam, el efraimita que había enarbolado la bandera de la rebelión durante los últimos años del reinado de Salomón, y que, tras el fracaso de su intento, había huido a Egipto, regresó a su tierra natal nada más recibir la noticia de la muerte de Salomón, con la intención de retomar sus ambiciosos planes, que habían sido aprobados por un profeta. Probablemente su protector, Sisac, rey de Egipto, le ayudó y le permitió viajar por mar hasta el puerto israelita. Tan pronto como este audaz efraimita llegó a Siquem, la segunda ciudad más importante del reino, los siquemitas, siempre dispuestos a la sedición, iniciaron una revuelta. Se invitó a Jeroboam a unirse a la asamblea del pueblo , o más bien él mismo instigó la celebración de dicha asamblea con el fin de considerar los pasos necesarios para alcanzar el fin deseado sin derramamiento de sangre.

Los ancianos de otras tribus fueron igualmente invitados a participar en los planes de los habitantes de Siquem, y así su empresa rebelde adquirió el carácter de una manifestación nacional. En primer lugar se decidió que los ancianos de las tribus no debían, como hasta entonces, acudir a Jerusalén para rendir homenaje al nuevo rey, sino que se le invitara a él a recibir su juramento de lealtad en Siquem. Este fue el primer paso de la rebelión. Roboam decidió aceptar su invitación, probablemente muy a su pesar, con la esperanza de que su presencia pusiera fin a cualquier intento de insurrección. Fue un momento desastroso, cargado de consecuencias de gran alcance para la historia de Israel.

Roboam fue acompañado a Siquem por su consejo, formado por los miembros más veteranos que habían servido a su padre, y de miembros más jóvenes a quienes él mismo había seleccionado. Para estar preparado ante cualquier eventualidad, se llevó consigo a Adoniram, el supervisor de los esclavos, cuya mirada airada y cuya vara mantenían sometidos a los trabajadores renuentes. Cuando Roboam llegó a Siquem, los representantes de las tribus se presentaron ante él para exponerle sus quejas. Jeroboam, que había sido elegido como su portavoz, expuso ante el rey los problemas de la nación en términos contundentes: «Tu padre impuso un yugo pesado al pueblo y lo sometió a cargas pesadas. Si aligeras este yugo pesado, te serviremos». Impresionado por estas palabras tan audaces, Roboam ocultó su ira lo mejor que pudo y les dijo que volvieran al cabo de tres días para conocer su respuesta. No sabía qué respuesta dar a los representantes de las tribus. Por ello, consultó a su consejo. Los miembros de más edad se mostraron unánimemente a favor de un trato indulgente, los más jóvenes abogaron por la severidad, y el imprudente rey siguió el consejo de estos últimos. Cuando, al tercer día, Jeroboam y los ancianos acudieron a él en busca de su respuesta, les contestó con palabras que creía que los aniquilarían: «Mi dedo meñique es más fuerte que los lomos de mi padre. Si él os azotó con varas, yo os azotaré con escorpiones». Jeroboam no había esperado ni contado con otra respuesta. Volviéndose hacia los ancianos, dijo: «¿Qué parte tenemos nosotros en David, y qué herencia en el hijo de Isaí? ¡Volved a vuestras tiendas, oh Israel, y tú, David, ocúpate de tu propia casa!». Jeroboam desplegó entonces el estandarte de la rebelión y reunió a los habitantes de Siquem, quienes se agolparon de buen grado a su alrededor para manifestar su enemistad hacia Roboam. Toda la envidia y el odio que los efraimitas habían alimentado durante los reinados de David y Salomón, a causa de la opresión y la supuesta humillación a las que se habían visto obligados a someterse, estallaron ahora. Aprovecharon la oportunidad para liberarse del yugo de David y situarse, como habían hecho en los días de los Jueces, a la cabeza de las tribus. Espada en mano, los habitantes de Siquem, encabezados por Jeroboam, atacaron la casa en la que residía Roboam. Envió a Adoniram, el capataz de los esclavos, para castigar a los cabecillas como si fueran esclavos rebeldes. Una lluvia de piedras lo derribó y cayó sin vida al suelo. Roboam, cuya vida corría peligro, huyó de Siquem en su carro y llegó a Jerusalén. Se había producido una ruptura que nadie podía sanar.

Por muy indignado y desanimado que estuviera Roboam ante el giro que habían tomado los acontecimientos en Siquem, se vio obligado a averiguar, antes de tomar ninguna medida, hasta qué punto podía contar con la fidelidad de la nación. ¿Qué iba a hacer si las tribus más cercanas a la capital, inducidas por el ejemplo de los habitantes de Siquem, también renunciaban a su lealtad hacia él? ¿Dónde terminaría la secesión? Sin embargo, pronto se liberó de esa preocupación. La tribu de Judá, que estaba íntimamente vinculada a la casa de David y consideraba a esa casa su adorno más preciado, permaneció fiel a Roboam. La tribu de Simeón no era más que una subordinada de la de Judá y no podía considerarse independiente; la tribu de Benjamín también permaneció fiel a Roboam. Estaba estrechamente vinculada a la de Judá, y sus destinos ya no podían separarse. Había más benjamitas que judíos viviendo en Jerusalén. Estas tribus, pues, se pusieron del lado de Roboam. Tan pronto como se dio cuenta de que dos o tres tribus le seguirían siendo fieles, naturalmente se le ocurrió la idea de obligar a los de Siquem y a los de Efraín a volver a su lealtad por la fuerza de las armas, y sin duda lo habría conseguido de no ser porque Jeroboam tomó medidas para sacar el mayor provecho posible de la secesión. Convenció a los efraimitas de que solo un rey podría resistir con éxito los ataques de Roboam , y que de ningún otro modo podrían escapar al severo castigo que les esperaba como insurgentes. Entonces decidieron entronizar a un rey de la oposición. ¿Quién mejor para este cargo que Jeroboam? Solo él poseía el valor y la habilidad necesarios, y además era efraimita. Por lo tanto, los ancianos de Efraín se reunieron y, con la colaboración de las tribus restantes, lo eligieron rey. Estas últimas rindieron homenaje a Jeroboam, posiblemente porque también tenían quejas contra la casa de David y no podían esperar reparación alguna de Roboam. Así, el hombre desconocido de Zereda se convirtió en rey de diez tribus (977-955), contando a Manasés de Maquir como una y a Manasés de Galaad como otra tribu.

Solo las tribus de Judá, Benjamín y Simeón permanecieron fieles a la casa de David. Sin embargo, estas dos últimas no tenían una existencia independiente, sino que se fusionaron con la tribu de Judá. La casa de Israel, que llevaba apenas un siglo unida a la casa de Judá, quedó así separada de ella de nuevo. Para evitar guerras continuas, así como la necesidad de estar constantemente a la defensiva, cada uno de los dos reyes trató de fortalecerse mediante alianzas y frustrar así todos los planes hostiles. Roboam firmó un tratado con el recién elegido rey de Damasco asco, el estado fundado por Rezon, el bandido, en tiempos de Salomón, que había alcanzado un gran poder. Rezon, o su sucesor Tabrimon, había unido varios distritos arameos a Damasco y gobernaba sobre un extenso territorio. El tratado entre Roboam y el rey de Damasco impidió que Jeroboam atacara el reino de Judá y lo sometiera a los horrores de una larga guerra. Jeroboam, por su parte, formó una alianza con otra potencia, con el fin de exasperar y alarmar al rey de Judá.

La unión de los dos reinos resultaba desagradable para ambos; la diferencia en su historia impedía su fusión. La casa de Israel, especialmente la tribu de Efraín, renunció voluntariamente a las ventajas que podría reportarle una unión con la casa de David, para no verse obligada a asumir una posición inferior. Los más dignos de ambos reinos probablemente se sintieron afligidos por la ruptura que se había producido, pero fueron incapaces de evitarla. La guerra civil que parecía inminente fue evitada por el profeta Semaías, quien, en nombre de Dios, instó a los judíos y a los benjamitas a que desistieran del fratricidio. Sin embargo, estallaron pequeñas disputas entre los reinos contiguos, como era inevitable entre vecinos tan cercanos, pero no tuvieron consecuencias graves.

Jeroboam recibió una ayuda efectiva en sus ambiciosos planes por parte de Sisac (Sheshenk), quien, según se dice, casó a Ano, la hermana mayor de su esposa, con el israelita fugitivo, del mismo modo que había entregado en matrimonio a otra hermana al príncipe idumeo que se había refugiado con él. Probablemente, Sisac había proporcionado a Jeroboam los fondos que le permitieron regresar a su patria, y ahora el nuevo rey parece haber formado una alianza con él contra Judá. Así, se impidió a Roboam emprender ninguna medida destacable contra Israel . Para protegerse de los ataques egipcios e israelitas, Roboam erigió una cadena de fortalezas en un perímetro de varias millas alrededor de la capital. Pero estas le fallaron en la hora de la necesidad. Shishak, con una fuerza abrumadora, emprendió una guerra contra Roboam en el quinto año del reinado del rey judío (972) . Abrumadas por la superioridad numérica, las fortalezas fueron tomadas una tras otra por los ejércitos egipcios, y Sisac avanzó hasta Jerusalén. Al parecer, la capital se rindió sin oponer resistencia, y el rey egipcio se contentó con apoderarse de los tesoros que Salomón había depositado en el palacio y en el Templo. Se apropió de todo el dinero que había entonces en Jerusalén, así como de los escudos y lanzas de oro que los guardias del rey utilizaban en las procesiones reales hacia el Templo. Sin embargo, dejó intacto el reino de Judá, ni siquiera tocó las murallas de Jerusalén, y dejó a Roboam en su trono. A su regreso, Sisac conmemoró sus hazañas y sus victorias sobre Judá y otros territorios mediante inscripciones y monumentos. La alianza entre Salomón y el rey de Egipto fue, por tanto, de corta duración. Su hijo aprendió la futilidad de tal tratado y comprobó cuán poca confianza se puede depositar en los planes y las medidas políticas, aunque aparentemente sean fruto del más profundo cálculo y previsión. Salomón, a pesar de su sabiduría, había actuado de forma imprudente en lo que respecta a la unión con la hija del faraón. Le había construido un palacio especial y, pocos años después de su fallecimiento, un rey egipcio saqueó precisamente ese palacio y otros edificios monumentales de Salomón, y los despojó de todos sus tesoros. La grandeza y el poder del reino de Salomón habían llegado a su fin.

Jeroboam fortificó Siquem y se construyó un palacio, que servía también como ciudadela (Armon) con fines defensivos. Al otro lado del Jordán, también fortificó varias ciudades, entre ellas Penuel (o Peniel), para que sirvieran de baluarte contra los ataques del sur, donde los moabitas y los amonitas, a raíz de lo ocurrido, se habían separado de los israelitas, del mismo modo que los idumeos se habían liberado del yugo de los judíos. Las dificultades internas obligaron a Jeroboam a introducir innovaciones. Guiadas ya fuera por costumbre o por convicción, las familias de las tribus del norte seguían acudiendo a Jerusalén en otoño, en época de cosecha, para participar en el culto al Dios invisible. Esta lealtad hacia la capital judía, aunque solo la manifestara una parte de sus súbditos, era motivo de gran inquietud para Jeroboam. ¿Qué pasaría si el pueblo acudiera en número cada vez mayor al templo de Jerusalén y volviera a hacer las paces con la casa de David? ¿No sería destronado tan pronto como había alcanzado la realeza? Para evitar la posibilidad de tal reunificación, Jeroboam urdió un plan perverso, que hizo que Israel recayera en los caminos de la idolatría y la barbarie.

Durante su prolongada estancia en Egipto, Jeroboam había llegado a conocer el sistema de culto establecido allí, y había observado que el culto a los animales, en particular al toro, tendía a favorecer los objetivos de un gobierno despótico. Había observado que este culto a los animales servía para embrutecer a la nación, y Jeroboam pensó que podría aprovechar para sus propios fines un sistema tan astuto y ventajoso. Por lo tanto, junto con sus consejeros, ideó un plan mediante el cual estas prácticas se introducirían en las Diez Tribus. Consideró que este culto a los ídolos podría resultarle ventajoso en otros aspectos, ya que le mantendría en el favor de la corte de Egipto. Israel parecería una dependencia de Egipto, y ambos países, al compartir prácticas religiosas y costumbres comunes, tendrían también intereses comunes. Las costumbres de Egipto le interesaban especialmente, ya que su esposa era probablemente egipcia, y emparentada con la casa real de Egipto. Jeroboam también tuvo en cuenta la conveniencia de las tribus. Deseaba liberar a quienes vivían lejos de la necesidad de realizar largos viajes en época de cosecha. Por ello, en Betel y en Dan, Jeroboam erigió becerros de oro y emitió una proclamación en estos términos: «Este es tu Dios, oh Israel, que te sacó de Egipto. » En Betel, donde él mismo tenía la intención de presidir el culto, construyó un gran templo, en el que también colocó un altar de sacrificios. Para impedir que el pueblo celebrara la Fiesta de la Cosecha en Jerusalén, fijó la festividad un mes más tarde (en el octavo mes en lugar del séptimo). Probablemente también se siguió un cómputo del tiempo diferente, basado en el año solar, más largo, en lugar del año lunar, más corto.

La nación, en su conjunto, no parece haberse ofendido por este cambio, sino que, de hecho, lo consideró un renacimiento de la antigua forma de culto. El principio fundamental, la unidad de Dios, no se vio afectado en modo alguno por ello. Jeroboam no había intentado introducir el politeísmo, sino que simplemente les había dado encarnaciones de la Deidad, que simbolizaban la fuerza y la fecundidad. El pueblo, de naturaleza sensual, estaba, en efecto, muy complacido de tener una representación de la Divinidad. La espiritualidad de Dios, al no admitir demostración ocular, estaba en aquella época más alejada de su comprensión que la concepción de Su unidad. La disipación sensual y la depravación no estaban ligadas al culto del toro como lo estaban al culto cananeo de Baal, y por lo tanto no ofendían el sentido moral.

Así, el pueblo se fue acostumbrando poco a poco a acudir a Betel o a Dan para las grandes fiestas; en los demás casos, realizaban sus ofrendas en casa o en el lugar más cercano donde se habían ofrecido sacrificios desde tiempos antiguos. Jeroboam logró plenamente su objetivo; la nación se embruteció y se sometió a él con obediencia servil. La tribu de Leví, sin embargo, le causaba inquietud. Ningún levita consentía en desempeñar el oficio de sacerdote en el culto al toro, pues las enseñanzas proféticas de Samuel habían dejado una huella imborrable en esta tribu. Para que Jeroboam no pudiera obligarles a prestar sus servicios, los levitas, que habían estado viviendo en las ciudades israelitas, se marcharon y se establecieron en el reino de Judá. Como no podía arreglárselas sin sacerdotes, aceptó a cualquiera que se ofreciera para desempeñar esa función. En una fiesta, él mismo desempeñó el oficio sacerdotal, con el fin de elevarlo a los ojos del pueblo o, tal vez, imitando la costumbre egipcia. Jeroboam se vio así llevado, paso a paso, a destruir los principios originales del judaísmo.

Su conducta no quedó sin condena. El anciano profeta Ahías, de Silo, que había incitado al ambicioso hijo de Nebat a la insurrección, era ahora demasiado viejo y frágil para alzar la voz públicamente contra estos hechos. Sin embargo, cuando la esposa de Jeroboam lo visitó en Silo para consultarle sobre la peligrosa enfermedad de su hijo mayor, el profeta aprovechó la ocasión para anunciarle la inminente desaparición de la casa real. Pero era imposible dar marcha atrás sin allanar el camino hacia una reunificación con la casa de David. Por motivos de supervivencia, se vio obligado a continuar por el camino que había elegido. El nuevo culto se mantuvo, por tanto, durante toda la existencia del reino de las Diez Tribus, y ninguno de los sucesores de Jeroboam intentó introducir ninguna modificación en su forma.

En el reino de Judá (o Casa de Jacob), las condiciones eran muy diferentes. Políticamente debilitado por la separación de las tribus y las incursiones de Egipto bajo el mando de Sisaq, sus heridas eran demasiado profundas para sanar antes de que transcurriera un tiempo considerable. Pero Judá no se había hundido en lo religioso ni en lo moral. Parece que Roboam se preocupó muy poco por los asuntos religiosos o morales; era indiferente en todos los aspectos y, una vez que su orgullo sufrió un revés, parece que pasó sus días en la ociosidad. Pero el Templo, por un lado, y los levitas, por otro, parecen haber contrarrestado todas las influencias deterioradoras. En apariencia, todo permaneció como había sido en tiempos de Salomón; los altares altos (Bamoth), en los que las familias realizaban los ritos sacrificiales a lo largo del año, seguían manteniéndose, pero en las fiestas de otoño el pueblo acudía al templo. Las desviaciones del orden establecido del culto divino eran excepcionales y solo las aceptaba el círculo de las damas de la corte. Como Salomón había permitido que se erigieran altares para sus esposas paganas, Roboam no se sintió obligado a ser más severo en sus decretos. Su madre, Maaca, hija o nieta de Absalón, tenía una predilección por el culto cananeo inmoral; erigió una estatua de Astarté en su palacio y mantenía a sacerdotisas del templo. Roboam lo permitió todo, pero las innovaciones impías no se extendieron demasiado. Mientras tanto, aunque las prácticas idólatras no ganaron terreno en el reino de Judá, no hubo ningún impulso hacia una etapa superior de cultura moral bajo el gobierno de Roboam. Parecía haber caído una debilidad sobre el pueblo, como si se encontrara en la última etapa de la senilidad. Transcurrieron casi dos siglos antes de que se hicieran evidentes los indicios de una fuerza espiritual superior. El reinado de Roboam tuvo un reinado de diecisiete años sin gloria. El reinado de su hijo Abiam (960-958) transcurrió de manera similar. Él también se entregó a actos insignificantes de hostilidad contra Jeroboam, pero sin ningún resultado importante. Él, asimismo, permitió las prácticas idólatras de su madre Maaca. Al parecer, Abiam murió joven, sin dejar descendencia, por lo que le sucedió su hermano Asá (957-918). Este también era menor de edad, y la reina madre Maaca ostentaba las riendas del gobierno. Al principio parece que ella deseaba extender su culto idólatra e inmoral, pero una revolución en el reino de las Diez Tribus puso fin a sus proyectos y cambió el curso de los acontecimientos.

Nadab, que había sucedido al trono tras la muerte de Jeroboam (955-954), emprendió una guerra contra los filisteos y sitió la ciudad danita de Gibetón, que los filisteos habían ocupado. Durante esta campaña, un soldado llamado Baesa (Baasa) conspiró contra el rey en el campamento y lo mató. Desde el campamento, Baasa se dirigió a la capital, Tirza, y exterminó a toda la casa de Jeroboam (954). El fundador de esta dinastía no había sido ungido por el profeta, no se le consideraba inviolable, como a Saúl y a David, y por ello no se frenó la mano del asesino. Baasa fue el primero de la lista de regicidas de las Diez Tribus, y su acto aceleró el destino que se cernía sobre la nación.

Tras cometer el asesinato, tomó posesión del trono y del reino (954 -933). Mantuvo a Tirza como capital, debido a su ubicación central. Se encontraba en el corazón mismo del reino y poseía la ventaja adicional de estar fortificada. Si Baasa hubiera abolido el culto al toro, podría haberse ganado el apoyo de la parte más digna del pueblo de Judá. Estos últimos estaban indignados por las innovaciones idólatras de Maaca, que eran más reprensibles que el culto al toro, ya que a ellas se unían los hábitos depravados de las sacerdotisas del templo. En Jerusalén parece que surgió el temor a una eventual simpatía hacia Israel; pero Asá se apresuró a evitar la calamidad. Ya fuera por iniciativa propia o instado por uno de los profetas, arrebató las riendas del gobierno de las manos de la reina madre, prohibió el culto a Astarté, destituyó a las sacerdotisas y quemó la repugnante imagen que se había erigido para el culto en el valle de Cedrón. Mediante estos actos resueltos, Asa se ganó la buena voluntad de los bien dispuestos entre su pueblo.

Las antiguas disputas inconclusas entre los dos reinos continuaron entre Asa y Baasa. Se dice que el primero se apoderó de varias ciudades de Efraín y las incorporó a su propio reino. Para protegerse de los ataques de Judá, Baasa parece haber celebrado una alianza con el rey de Egipto, y de haberle instado a llevar la guerra a las tierras de su propio enemigo. Un general egipcio llamado Zera (Osorkón) partió con un numeroso contingente de etíopes y avanzó hasta Maresá, a unas diez leguas al suroeste de Jerusalén. Sin embargo, Asá marchó contra él con las fuerzas combinadas de Judá y Benjamín, derrotó al ejército etíope al norte de Maresá, lo persiguió hasta Gerar y trajo un enorme botín a Jerusalén.

Baasa se sintió desconcertado por estos acontecimientos y trató de forjar una alianza con el rey arameo Ben-Hadad I, de Damasco, quien, hasta entonces amigo del reino de Judá, había impedido todos los ataques hostiles. Ben-Hadad, hijo de Tabrimon, rompió entonces su tratado con Asa y se pasó al bando de Baasa. Este último conquistó Ramá, lugar de nacimiento y residencia del profeta Samuel, que pertenecía a los benjamitas, y la fortificó para que sirviera de base desde la que realizar incursiones en los distritos vecinos. Alarmado por estos hechos, Asá intentó reactivar el tratado con el rey de Damasco y le envió embajadores, con grandes cantidades de tesoros en plata y oro, que tomó tanto del Templo como de sus palacios. Ben-Hadad se dejó convencer; le halagaba que ambos reinos, a los que su pueblo se había visto obligado a pagar tributo anteriormente, lo buscaran de este modo. Decidió aprovechar la debilidad de ambas partes y ordenó a un ejército que penetrara en el norte del reino de Israel; sometió a Ijon, Dan y la región contigua de Abel -Bet-Maaca; y también sometió la zona alrededor del lago de Riberías y las tierras montañosas de la tribu de Neftalí. Así, Asa se salvó a costa de la nación hermana de Judá; y Baasa se vio obligado a abandonar sus deseos de conquista y a renunciar a Ramá.

Asa convocó entonces a todos los hombres aptos para las armas para que le ayudaran a destruir las fortificaciones de Ramá. La muerte de Baasa, que se produjo poco después de esto (en 933) y la revolución que se desató a continuación en Tirza, dejó a Asá libre de amenazas por ese flanco. Mizpa, una ciudad que gozaba de una ubicación muy elevada y favorable, fue convertida por Asá en una importante ciudadela. También construyó una cisterna profunda y espaciosa en las rocas, con el fin de disponer de reservas de agua en caso de asedio.

Mientras tanto, en el reino de las Diez Tribus se producían acontecimientos terribles que provocaron cambios en ambos reinos. A Baasa le sucedió su hijo Ela (933-932), que era adicto a la ociosidad y a la embriaguez. Mientras sus guerreros se enfrentaban en batalla a los filisteos y atacaban Gibetón, él se pasaba los días en borracheras. De esta circunstancia se aprovechó su siervo Simri (Zimri), comandante de la mitad de los carros de guerra, que se había quedado atrás en Tirza. Mientras Elá se entregaba a la disipación en la casa del capitán de su palacio, Simri lo mató (en el año 932), destruyendo al mismo tiempo a toda la casa de Baasa, sin perdonar ni siquiera a sus amigos. A continuación, como era de esperar, ascendió al trono, pero su reinado fue breve; duró solo una semana. Tan pronto como la noticia del asesinato del rey llegó al ejército, que en ese momento sitiaba Gibetón, este eligió como rey al general israelita Omri. Este se dirigió a la capital, pero al encontrar las puertas cerradas, sitió la ciudad y abrió una brecha en la muralla. Cuando Zimri se dio cuenta de que estaba perdido, se adelantó a un final vergonzoso prendiendo fuego al palacio y pereciendo entre las llamas. Fue el tercero de los cinco reyes de Israel que murieron de muerte violenta, y solo dos de ellos fueron enterrados en el mausoleo de los reyes, erigido por Jeroboam. Pronto se añadiría un cuarto rey a la lista. Omri, un guerrero, esperaba obtener el trono vacante de inmediato, pero se topó con oposición. Una parte de la población de la capital había elegido a otro rey, Tibni, hijo de Ginat; probablemente era natural de la ciudad. Así se formaron dos bandos en la capital, y sin duda las calles se inundaron de sangre. Una guerra civil era lo único que faltaba en los dominios de Efraín para que la miseria se desbordara por completo. Durante tres años se libró el conflicto entre bandos (932-928); hasta que, al fin, el bando de Omri se impuso. Tibni fue asesinado y Omri quedó como único gobernante (928). Sin embargo, se sentía incómodo en Tirza; el palacio estaba en ruinas desde la muerte de Zimri, y sin duda se habían producido otras depredaciones durante la prolongada guerra civil. El bando vencido le era hostil y, por lo tanto, Omri decidió trasladar la sede del imperio. No podía elegir Siquem, donde el espíritu inquieto y rebelde de los habitantes no le permitiría vivir a salvo, y no había ninguna otra ciudad importante situada en el corazón del país. Por ello, Omri concibió la idea de construir una nueva capital. Una meseta elevada, a pocas horas de distancia al noroeste de Siquem, le pareció el lugar más adecuado. Se la compró a su propietario, Shemer, erigió edificios, un palacio y otras casas, la fortificó y la llamó Shomron (Samaria). ¿De dónde obtuvo habitantes para la ciudad recién fundada? Probablemente siguió un procedimiento similar al de David en el caso de Jerusalén, y hizo que los guerreros fieles a su causa se establecieran allí. Un año después de su victoria sobre el rey rival, Omri abandonó Tirza y se trasladó a Samaria, que estaba destinada a ser la rival de Jerusalén durante un período de doscientos años y, posteriormente, tras dos siglos de abandono, a resurgir y volver a librar la guerra contra Judá y Jerusalén. Samaria heredó el odio de Siquem hacia Jerusalén, y lo multiplicó por diez. La nueva ciudad dio nombre al reino de las Diez Tribus, y la tierra pasó a llamarse tierra de Samaria.

Omri, el primer rey de Samaria, no era ni un líder fuerte ni belicoso, pero sí un hombre sabio. La corona que había adquirido, más por el favor de las circunstancias que por su propia fuerza de voluntad, no le satisfacía. Deseaba que su corte y su pueblo fueran grandes, respetados y prósperos, y esperaba que la prosperidad de los días de Salomón pudiera restablecerse en Israel. Es cierto que la nación estaba dividida y, por ello, debilitada. Pero ¿era necesario que siempre hubiera guerra entre las dos partes y que la espada las destruyera? Unidas como estaban por relaciones tribales e intereses comunes, ¿no podían seguir en adelante su camino en una alianza amistosa?

Omri se esforzó, en primer lugar, por hacer las paces con el representante de la casa real de David, y de hacerle ver las ventajas que, para ambos, suponía seguir una política amistosa. De ese modo podrían recuperar su antiguo dominio sobre los países que en su día les habían rendido tributo. Durante mucho tiempo se establecieron, de hecho, relaciones amistosas entre los dos reinos; y se apoyaban mutuamente, en lugar de oponerse. Omri también albergaba, en gran medida —quizá incluso en exceso—, la esperanza de una alianza amistosa con Fenicia. Deseaba que una parte de las riquezas que sus extensas expediciones marítimas y su comercio aportaban a aquel país fluyera también hacia su propio reino. Por aquel entonces, varios reyes habían llegado al trono de Tiro manchándose de la sangre de sus predecesores, hasta que, por fin, Etbaal (Ithobal), un sacerdote de Astarté, subiera al trono tras el asesinato de su predecesor, Fales. Los desastrosos acontecimientos ocurridos en Fenicia habían debilitado enormemente la tierra. Las grandes familias se habían visto obligadas a emigrar y habían fundado colonias en la costa norte de África. El reino de Damasco, que había adquirido un gran poder, pretendía hacerse con el control de la fértil costa de Fenicia; por ello, Etbaal tuvo que reforzarse mediante alianzas. El reino de las Diez Tribus era el más cercano a él.

Omri y Etbaal tenían, por tanto, intereses comunes, y firmaron un tratado de ataque y defensa. La alianza, deseada por ambas potencias, quedó confirmada mediante un matrimonio. El hijo de Omri, Acab, se casó con la hija de Etbaal, Jezabel (Jezabel o Izebel), un matrimonio que estuvo plagado de consecuencias desastrosas.

Omri, fortalecido por esta alianza, pudo entonces atreverse a pensar en emprender expediciones bélicas. Conquistó varias ciudades de Moab, que se había emancipado bajo el dominio de Jeroboam, y lo obligó a volver a convertirse en tributario. Obligó a los moabitas a enviar cada año rebaños de bueyes y carneros como tributo. Sin embargo, como existía una especie de alianza entre Moab y Aram, y Aram observaba con recelo el aumento del poder de Israel, el rey arameo de Damasco, Ben-Hadad I, declaró la guerra a Omri y recuperó algunas de las ciudades que este había tomado. Omri se vio obligado a aceptar la paz con Ben-Hadad en condiciones muy duras, y se comprometió a abrir las rutas de las caravanas que atravesaban el reino de Israel y a permitir el libre paso por el territorio.

Omri estableció entonces una alianza más estrecha con el reino de Tiro y siguió el plan de asimilar a su pueblo a sus vecinos cananeos. ¿Por qué iba a esforzarse por mantener a Israel separado de los pueblos circundantes? ¿No sería más sensato y mejor permitir que el reino de las Diez Tribus adoptara un carácter fenicio o tirio? Unidos como estaban en lengua y costumbres, ¿no podrían las dos razas fusionarse más estrechamente si se introdujera la forma de culto fenicia en el reino de Israel? Omri abrió el camino hacia esta unión. Introdujo el culto a Baal y a Astarté como forma oficial de adoración; construyó un templo para Baal en su capital, Samaria, ordenó sacerdotes y mandó que se ofrecieran sacrificios de forma generalizada a los ídolos fenicios. Deseaba que se aboliera el culto al toro, tal y como se practicaba en Betel y Dan, fuera abolido. Le parecía de carácter demasiado claramente israelita y susceptible de mantener la división entre israelitas y fenicios. Jehová, adorado con o sin una imagen visible, suponía un contraste demasiado marcado con el Baal o Adonis de Tiro como para que Omri permitiera que su culto se mantuviera. Las innovaciones de Omri fueron de mucha mayor importancia que las de Jeroboam; o, por decirlo en el lenguaje de la Biblia, actuó de manera aún más pecaminosa que sus predecesores. Deseaba despojar a la nación de su Dios y de su origen; deseaba que olvidara que tenía una nacionalidad especial en contraste con la de los idólatras. La historia no ha dejado constancia de cómo se acogieron estos cambios. Su hijo Acab (922-901) estaba destinado a continuar la obra, el legado de su padre, por así decirlo. Para impulsar los proyectos de este último, mantuvo naturalmente la estrecha relación con Tiro y con el rey de Judá.

Pero la ejecución de una tarea que implica los ataques más severos contra las convicciones íntimas del hombre depende, a pesar de todo lo que uno pueda hacer, de circunstancias o contingencias que escapan a los cálculos de la mente más sabia. Dos tipos de obstáculos se interpusieron para impedir la cananeización de los israelitas. Uno fue la , y el otro surgió de una causa inesperada que debilitó, si no destruyó por completo, el efecto del terrible golpe dirigido contra la religión. Para llevar a cabo esta transformación de la nación en un mero apéndice de Fenicia, y la consiguiente pérdida de su propia identidad, el sucesor de Omri necesitaba una mente poderosa, una voluntad inquebrantable y una severidad implacable para aplastar toda oposición con mano firme. Acab, sin embargo, era de una naturaleza completamente diferente : débil, apacible, amante de la paz y la comodidad, más inclinado a evitar los disturbios y los obstáculos que a buscarlos o eliminarlos. Si hubiera dependido únicamente de él, habría abandonado el sistema de su padre y se habría entregado a los placeres que el poder real le concedía, sin importarle lo que el futuro pudiera depararle. Acab ni siquiera era belicoso; permitía que los reyes vecinos lo trataran de una manera que habría despertado la indignación y provocado la oposición más decidida de cualquier rey que no careciera por completo del sentido del honor. Pero como se vio obligado, en contra de su deseo y su inclinación, a entrar en conflicto con un vecino ambicioso , también se vio obligado a entrar en conflicto con la nación israelita. Su padre le había dado por esposa a una mujer que era, en todos los sentidos, su polo opuesto, dotada de una fuerte voluntad varonil y decidida a alcanzar sus fines mediante la severidad y la crueldad, si fuera necesario.

Jezabel, la princesa fenicia, cuyo padre había ocupado el cargo de sacerdote de Astarté antes de acceder al trono, estaba llena de un entusiasmo ferviente por llevar a cabo el plan de cananeizar al pueblo de Israel. Ya fuera por una idea perversa o por consideraciones políticas, deseaba fusionar al pueblo israelita con el suyo propio y convertir a los tirios y a los israelitas en una sola nación. Continuó la obra iniciada por Omri, con energía y despiadada dureza, y llevó a su débil a todo tipo de acciones opresivas e injustas. El carácter sombrío y obstinado de Jezabel, junto con su energía incontrolable, fue la causa de un fermento y una conmoción en el reino de las Diez Tribus, lo que condujo a resultados desastrosos, pero que, como una tormenta destructora, prestó el servicio beneficioso de limpiar el ambiente. El primer paso de Jezabel fue construir un gran templo dedicado a Baal en la capital, Samaria. En dicho templo había tres altares, imágenes y columnas, dedicados a una especie de santísima trinidad: Baal, su consorte Astarté y el dios del fuego o de la destrucción (Moloch-Chammón). Para este culto, Jezabel introdujo en el país una multitud de sacerdotes y profetas (450 para Baal y 400 para Astarté), que eran mantenidos a expensas de la casa real y cenaban en la mesa de la reina. Algunos de estos sacerdotes se ocupaban de los sacrificios en Samaria, mientras que otros recorrían frenéticamente el país, celebrando sus ritos escandalosos en las ciudades y pueblos. Los sacerdotes o profetas fenicios se vestían con ropas de mujer, se pintaban la cara y los ojos, como solían hacer las mujeres, llevaban los brazos desnudos hasta los hombros y portaban espadas y hachas, látigos, castañuelas, flautas, címbalos y tambores. Bailando y lamentándose, giraban en círculo, inclinaban por turnos la cabeza hasta el suelo y arrastraban el pelo por el barro. También se mordían los brazos y se cortaban el cuerpo con espadas y cuchillos hasta que la sangre brotaba, ofreciendo así un sacrificio a su diosa sanguinaria. Sin duda, iban acompañadas por sacerdotisas del templo (Kedeshoth), que seguían su vergonzosa actividad en honor de Astarté y en beneficio de los sacerdotes. Mediante esta tropa de sacerdotes de Baal y las seguidoras extáticas de Astarté, Jezabel esperaba alejar al pueblo israelita del Dios de sus padres y llevar a cabo el plan de transformar por completo el carácter nacional. Al frente del sacerdocio fenicio había un sumo sacerdote, quien probablemente daba instrucciones y órdenes sobre cómo debían actuar. En primer lugar, se destruyeron los altares dedicados a Dios y se erigieron otros al estilo cananeo, con pilares puntiagudos, símbolos de un culto obsceno. Los altares de Betel y Dan fueron, sin duda, transformados de manera similar. Se pretendía que la nación amante de los sacrificios, a falta de altares propios, llevara sus ofrendas a los templos de Baal y de Astarté, y así se acostumbrara a este modo de culto. ¡Qué fácil resulta obligar a una nación a renunciar a sus costumbres y peculiaridades, y a aceptar las de los extranjeros, si los gobernantes actúan combinando sutileza y fuerza! Los israelitas del reino de las Diez Tribus ya se habían desmoralizado, debido a su separación de medio siglo de Jerusalén (el centro de la actividad intelectual) , y al culto al toro que llevaban mucho tiempo practicando. Las ciudades habían adquirido un gusto por el lujo y un amor por el desenfreno, que el culto impuro a Baal y Astarté no hacía más que fomentar. Sin duda, la mayoría de las ciudades se plegaron a la nueva situación o, en cualquier caso, no opusieron resistencia alguna. Solo siete mil personas se mantuvieron firmes y se negaron a rendir homenaje a Baal, ni adorarlo con sus labios. Una parte de la nación, entre ellos los aldeanos, vacilaba entretanto en sus ideas y acciones, y al no saber si Dios o Baal era la divinidad más poderosa, adoraban a uno públicamente y al otro en secreto. Era un período de incertidumbre y confusión, como suele preceder a una crisis histórica. Quedaba por ver si la antigua creencia en el Dios de Israel y las exigencias de la santidad habían echado raíces lo suficientemente profundas y habían adquirido la vitalidad y el poder necesarios para vencer a una fuerza contraria y erradicar lo ajeno. En tiempos así, un hombre de personalidad destacada, en quien vive una fe pura y que se rige por completo por ella, asume naturalmente el liderazgo y, con firmeza, entusiasmo y heroico sacrificio, convence a los vacilantes, , fortalece a los débiles, incita a los indiferentes y, de este modo, reúne un ejército de defensores para rescatar de la destrucción inminente sus propios dones nacionales y peculiares. Cuando un individuo así se ve impulsado por la propia oposición del enemigo y espoleado a la acción, se convierte en un principio vivificador, y da lugar a un nuevo estado de cosas, una mezcla de elementos antiguos y nuevos. Un individuo así surgió durante esta crisis en la persona del profeta Elías (920—900).

¿De dónde procedía este profeta enérgico y arrollador? ¿En qué tribu se encontraba su cuna? ¿Quién era su padre? No se sabe. Se le conocía simplemente como Elijahu (abreviado como Elías). No era ciudadano de Galaad, en Transjordania, sino que pertenecía a esa clase de semiciudadanos tolerados llamados Toshabim (habitantes). Tenía un carácter tempestuoso y no se guiaba por consideraciones de conveniencia; no habría dudado en ofrecer su vida por su credo. Sus sucesores lo consideraban la encarnación del celo moral y religioso (kanna). Como una tormenta hizo su entrada; como una tormenta lanzó sus maldiciones contra el débil Acab, dominado por las mujeres; como una tormenta se alejó a toda prisa, de modo que nadie pudiera apresarlo; y en medio de una tormenta desapareció finalmente de su escenario terrenal de acción. Elías estaba imbuido de un único pensamiento: salvar la fe en el Dios de Israel, que se estaba desvaneciendo de la mente del pueblo. A este Dios se dedicó, y a su servicio perteneció su vida —única y exclusivamente—. Elías se distinguía exteriormente por su peculiar vestimenta. En contraste con la vestimenta afeminada y lujosa de los adoradores de Baal y Astarté, su túnica interior estaba ceñida con un cinturón de cuero, y sobre ella llevaba una capa negra y peluda. Llevaba el pelo largo y no probaba el vino, lo que dio origen a la institución de los nazareos, a quienes no se les permitía beber vino ni afeitarse la cabeza. Con este atuendo y estos hábitos apareció por primera vez en Galaad, y allí proclamó el credo universal: « Solo Jehová es Dios». Allí, donde el Jordán ofrecía una barrera contra las hordas de sacerdotes de Baal, y donde el temor a Acab y a Jezabel no podía paralizar la conciencia, aún quedaban fieles seguidores del Dios de Israel. Entre ellos, Elías probablemente encontró a sus primeros oyentes y discípulos, que se dejaron llevar por su entusiasmo y se convirtieron en sus colaboradores.

En poco tiempo surgió un grupo de profetas o discípulos (Bene -Nebiim) que estaban dispuestos a dar la vida por los principios de sus antepasados. También imitaron el modo de vida de Elías, y se convirtieron en nazareos. Los principios de este círculo recién formado consistían en llevar una vida sencilla, no residir en ciudades donde reinaban el lujo y la afeminación, sino en tiendas de campaña en las aldeas; no beber vino, no cultivar viñedos, evitar la agricultura en general, sino, al igual que los patriarcas y las tribus de tiempos antiguos, vivir del pastoreo de rebaños. Jonadab, hijo de Recab, quien sin duda fue uno de los seguidores de Elías, fue el primero en establecer estas normas para sí mismo y su familia. Inculcó a sus descendientes la necesidad de abstenerse del vino, de construir viviendas fijas, de sembrar semillas y, sobre todo, de plantar viñedos. De este modo, Elías no solo despertó e inspiró a un grupo de defensores de la antigua ley para su propia época, sino que abrió el camino hacia un nuevo futuro. Opuso la sencillez y el autocontrol a la degeneración y al amor por los placeres. Junto con su grupo de discípulos, emprendió con entusiasmo la acción contra los sacerdotes y profetas de Baal. Probablemente se desplazaba rápidamente de un lugar a otro, reunía al pueblo y los inspiró con su elocuencia arrolladora, cuyo mensaje era: «Solo Jehová es Dios, y Baal y Astarté son ídolos mudos y sin vida». Es posible que incluso incitara a atacar a aquellos sacerdotes de Baal con los que se topaba. Jezabel no pudo soportar por mucho tiempo las acciones del enérgico tisbita, que interferían con sus planes; envió a sus soldados contra la tropa de Elías, y aquellos que cayeron en sus manos fueron masacrados sin piedad. Fueron los primeros mártires que murieron por la antigua ley de Israel. Jezabel, hija de Etbaal, el sacerdote de Astarté, fue la primera perseguidora por motivos religiosos . El propio Elías, sin embargo, contra quien Jezabel estaba especialmente ansiosa por desatar su venganza, nunca pudo ser alcanzado, sino que siempre eludió a sus perseguidores. Su celo ya había surtido un efecto importante. Abdías, el superintendente del palacio de Acab, estaba secretamente apegado a la antigua ley. Él, quien, quizá tenía la tarea de perseguir a los discípulos del profeta, escondió a cien de ellos en dos cuevas del monte Carmelo, cincuenta en cada una, y les proporcionó pan y agua. Obadías no estaba solo: contaba a su servicio con hombres de su misma fe, que ejecutaban sus encargos secretos. ¿Cómo podía Jezabel combatir a un enemigo invisible que encontraba ayuda en su propia casa?

Un día, Elías, aunque privado de sus seguidores, se aventuró a acercarse al rey Acab —cuya disposición débil y maleable conocía— para reprocharle las fechorías que permitía. Acab sentía pasión por construir y fortificar ciudades. Fue a instancias suyas que Jericó, que había quedado desprovista de murallas desde la entrada de los israelitas, fuera fortificada por Hiel de Betel. Acab también fundó una nueva capital en la hermosa meseta de Jezreel, donde deseaba pasar los meses de invierno, ya que Samaria solo le servía de residencia de verano. Esta nueva ciudad de Jezreel, destinada a convertirse en escenario de trágicos enfrentamientos, se construyó con gran esplendor. La pareja real mandó erigir allí un palacio de marfil , que iba a estar rodeado de extensos jardines. Para ello, Acab deseaba hacerse con un hermoso viñedo que pertenecía a Nabot, uno de los ciudadanos más respetados de Jezreel. Acab le ofreció una compensación, ya fuera en dinero o en tierras, pero Nabot no deseaba desprenderse de la herencia de sus padres. Decepcionado por su incapacidad para rodear su palacio de terrenos ajardinados, Acab ni siquiera quería comer. Al encontrarlo en ese estado, Jezabel le reprendió con desdén por su enfado infantil y su cobarde impotencia, pero le prometió que , a pesar de todo, poseería el viñedo deseado. Envió cartas en nombre del rey a aquellos ancianos de Israel de cuya obediencia servil estaba segura, y les ordenó que presentaran a dos testigos que declararan haber oído a Nabot blasfemar contra los dioses y contra el rey. Cuando el consejo de jueces se reunió en una de las puertas de Jezreel, y Nabot, que era el mayor de entre ellos, se había colocado a la cabeza, aparecieron dos hombres de baja estofa y testificaron contra Nabot, bajo juramento, tal y como se les había ordenado. Nabot fue condenado a muerte por los ancianos, y la sentencia se ejecutó no solo contra él, sino también contra sus hijos. Los bienes de los ejecutados recayeron, por ley, en el rey. Jezabel anunció triunfalmente anunció triunfalmente a su marido: «Ahora toma la viña de Nabot, pues ya está muerto». » Cuando Elías se enteró de este crimen, ya no pudo contenerse más. Se dirigió a Jezreel y se encontró con el rey justo cuando este inspeccionaba la viña de Nabot. Detrás de él cabalgaban dos hombres, uno de los cuales estaba destinado a convertirse en el vengador de Nabot. El profeta le gritó con voz atronadora: «¿Has asesinado y ahora te apropias de ello?». «En el lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot, los perros lamerán tu sangre, la tuya misma» . Esta denuncia tuvo un efecto abrumador en Acab. Reflexionó y hizo penitencia con humildad, pero el poder de la despiadada Jezabel sobre su marido, de mente débil, era demasiado fuerte como para que ese cambio de actitud durara.

Elías, que había desaparecido de repente, regresó por segunda vez ante Acab y le anunció que una hambruna de varios años azotaría la tierra. A continuación, partió y se instaló en la ciudad fenicia de Sarepta, en casa de una viuda, y más tarde en una cueva del monte Carmelo. Mientras tanto, la hambruna asolaba la tierra, y no había forraje ni siquiera para los caballos del rey. Un día, Elías se acercó a Abdías, el superintendente del palacio, y le dijo: «Ve y dile a tu señor: “Elías está aquí”». Al entrar, Acab le dijo: «¿Eres tú, el que perturba a Israel?». Entonces el profeta respondió: «No soy yo quien ha perturbado a Israel, sino tú y la casa de tu padre». »

Como si tuviera derecho a dar órdenes, le pidió al rey que ordenara a los sacerdotes de Baal que se reunieran en el monte Carmelo, donde se revelaría quién era el profeta verdadero y quién el falso.

Lo que ocurrió en el monte Carmelo, donde tuvo lugar la contienda, debió de causar una impresión extraordinaria. Se nos dice que Acab convocó a todos los profetas de Baal a la montaña, adonde acudió gran parte del pueblo, ansioso por presenciar el resultado del enfrentamiento entre el profeta y el rey, y por ver si la sequía que imperaba llegaría a su fin como consecuencia de ello. Los cien profetas que se habían escondido en las cuevas del Carmelo —y a quienes Obadías había mantenido— probablemente también estaban presentes. Elías presidió la asamblea, a la que se dirigió diciendo: «¿Hasta cuándo vacilaréis entre dos opiniones? Si el Señor es Dios, seguidle; pero si es Baal, seguidle a él». A continuación, ordenó a los sacerdotes de Baal que erigieran un altar, ofrecieran sacrificios e invocaran a su dios para que realizara un milagro. Los sacerdotes así lo hicieron y, según su costumbre, se hirieron con cuchillos y lanzas hasta que la sangre brotó por sus cuerpos. Gritaron desde la mañana hasta el mediodía: «¡Oh, Baal, escúchanos!». Cuando por fin callaron, confundidos, Elías erigió un altar de doce piedras, ofreció su sacrificio y rezó en voz baja; entonces se produjo un milagro tan repentino que todos los presentes cayeron con el rostro en tierra y exclamaron: «¡Solo Yahvé es Dios!». Un relámpago quemó el sacrificio y todo lo que había sobre el altar, e incluso el agua del foso se secó. Elías decidió vengarse de los sacerdotes de Baal, y ordenó a la multitud que los matara y arrojara sus cuerpos al río Kishón, que discurría muy cerca. Acab, que estaba presente, quedó tan asombrado y aterrorizado que permitió este acto de violencia.

Jezabel, sin embargo, que era de carácter más firme, no contempló esta escena con la misma indiferencia. Al recibir la noticia de lo ocurrido, amenazó a Elías con un destino similar, si alguna vez caía en sus manos. Por lo tanto, él se vio obligado a huir para salvarse. En el desierto, cerca del monte Horeb, tuvo una visión en la que se le reveló que el reino se apartaría de la casa de Acab, cuyos descendientes serían completamente aniquilados, y que Jehú sería ungido rey sobre Israel. Al propio Elías se le ordenó que regresara por el camino del desierto de Damasco, nombrara a un sucesor y se retirara de la escena de los acontecimientos. El celo desmedido que le había llevado a ordenar la matanza de los sacerdotes de Baal fue severamente condenado en Horeb.

Durante la larga ausencia de Elías parece haber habido una especie de tregua entre la casa real de Omri y los seguidores del tisbita. Acab, que había sido testigo ocular de los acontecimientos en el Carmelo, probablemente se había vuelto más indiferente hacia el culto a Baal y, en la medida de sus posibilidades, había puesto fin a la persecución de los profetas del Señor. Estos últimos, por su parte, también parecen haberse vuelto menos agresivos. Se formaron comunidades de profetas en Jericó, Betel y Gilgal, lugares en los que se les permitía residir sin ser molestados.

Sin embargo, un profeta o discípulo seguía siendo hostil hacia Acab: Micaías, hijo de Imla. Cada vez que el rey acudía a Micaías para conocer sus pronósticos de éxito en alguna empresa, el profeta le auguraba desgracias. Acab, sin embargo, no intentó quitarle la vida, sino que se limitó a encarcelarlo. El gobernante del reino de las Diez Tribus ya había sufrido suficientes desgracias como para que le sirvieran de advertencia. El rey de Aram, Ben-Hadad II, se hacía cada día más poderoso, más arrogante y más ávido de conquistas. Además de sus propios jinetes y carros, contaba en su séquito con treinta y dos reyes vasallos conquistados. Con su ayuda, atacó a Acab —sin duda con la esperanza de sacar provecho de la hambruna y la discordia que debilitaban su reino—. Ben-Hadad sometió distritos enteros del reino de las Diez Tribus y sitió Samaria (904). En su apuro, Acab suplicó la paz, pero Ben-Hadad le impuso condiciones tan duras y vergonzosas que Acab se vio obligado a continuar la contienda. Finalmente, Acab salió victorioso, y el rey arameo, obligado a rendirse, estaba dispuesto a prometer cualquier cosa con tal de asegurar la paz. Los antiguos enemigos se hicieron amigos, firmaron un tratado y lo ratificaron con numerosos juramentos, que pronto quedarían en el olvido. Esta alianza forjada a toda prisa fue condenada con razón por uno de los profetas, quien predijo que Acab había creado con ello una nueva fuente de peligro.

Ben-Hadad, de hecho, no tenía ningún deseo de cumplir las condiciones y promesas del tratado. Es cierto que devolvió la ciudad capturada de Neftalí, pero se negó a ceder las ciudades al este del Jordán, especialmente la importante ciudad de Ramot de Galaad, y Acab se mostró demasiado indiferente como para insistir en el asunto. Cuanto más se demoraba, más difícil le resultaba hacer valer su reclamación, ya que Ben -Hadad, mientras tanto, recuperaba fuerzas. Quizá habría sido imposible para Acab, por sí solo, recuperar Ramot-Galaad por la fuerza de las armas. Justo en ese momento formó una alianza con el rey Josafat de Judá (918-905), y, junto con este rey, se atrevió a marchar contra Ben-Hadad. Esta alianza resultó sorprendente, dado que Josafat detestaba las perversiones idólatras de Acab y Jezabel, y no podía aprobar la imposición por la fuerza del culto a Baal en Samaria, ni la cruel persecución de los profetas. No obstante, estableció una estrecha relación con la casa de Omri y, guiado por razones políticas, llegó incluso a permitir que su hijo Joram se casara con Atalía, la hija idólatra de Acab.

Cuando Josafat visitó Samaria, con el fin de fortalecerse mediante una alianza con su rey, Acab probablemente solicitó a su huésped real que le ayudara a recuperar Ramot de Galaad; y el rey de Judá prometió la ayuda de su nación y de sus tropas. Así, tras una larga separación, los reyes de Israel y Judá lucharon codo con codo. Tras cruzar el Jordán con Josafat, Acab resultó mortalmente herido por una flecha mientras se encontraba en su carro de guerra, pero conservó la suficiente presencia de ánimo para ordenar a su auriga que lo sacara del fragor de la batalla. Los soldados no fueron informados del estado del rey y lucharon hasta el anochecer. No fue hasta que el rey se desangró hasta morir cuando el heraldo anunció: «Que cada uno regrese a su propio país y a su propia ciudad». Los ejércitos israelita y judío volvieron entonces a cruzar el Jordán, y los arameos permanecieron en posesión de la ciudad montañosa de Ramot de Galaad. El cadáver de Acab fue llevado a Samaria y enterrado. Pero su sangre, que había llenado el carro, fue lavada en un estanque y lamida por los perros.

Ocozías, su hijo, sucedió a Acab, siendo esta la primera ocasión en que el reino de las Diez Tribus pasó en línea directa a un nieto. Reinó solo durante un breve periodo (901-900) y se sabe muy poco de su carácter. A pesar de todas las advertencias, siguió los malos caminos de sus padres. Tras caer desde la ventana de su habitación, quedó postrado en cama y envió a Ek KTMON para consultar al áclo del famoso ídolo Baal-Zebub (Bel-Zebul). Para entonces, Elías ya había regresado de su estancia en el monte Horeb, pero, de acuerdo con las órdenes que se le habían encomendado, había permanecido recluido, probablemente en el monte Carmelo. Ya no intervenía en el curso de los acontecimientos, sino que había elegido como sucesor a Eliseo, hijo de Safat, que vivía cerca del Jordán. La forma en que se produjo la elección fue característica de Elías. Mientras Eliseo araba un campo con una yunta de bueyes, Elías se acercó, le echó por encima su manto oscuro (la vestimenta distintiva de los profetas) y se marchó. Si Eliseo era realmente digno de sucederle, comprendería la señal. Eliseo corrió tras él y le suplicó que esperara hasta que se hubiera despedido de sus padres. «¡Vete! ¡Vuelve!», dijo Elías secamente. Eliseo comprendió que un fiel profeta de Dios debía dejar a su padre y a su madre, y sacrificar los deseos de su corazón y los hábitos de su vida. Sin volver a la casa de su padre, siguió a Elías de inmediato y se convirtió en su asistente o, en el lenguaje de la época, le vertía agua en las manos. » Solo una vez más intervino Elías en los asuntos públicos. Se acercó al mensajero que Ocozías había enviado a Baal-Zebub y le dijo: «Dile al rey que te ha enviado: ¿Acaso no hay Dios en Israel, que envías a Ecrón para consultar a Baal-Zebub acerca de tu enfermedad?». El mensajero regresó a Samaria y relató lo que había oído de aquel hombre extraordinario. Por la descripción, Ocozías reconoció a Elías y envió mensajeros en su busca. Tras una larga demora, Elías se dirigió sin temor a Samaria y anunció a Ocozías que no volvería a levantarse de su lecho de enfermo. Como el rey murió sin dejar descendencia, le sucedió su hermano Joram (899-887). Elías también desapareció de la escena más o menos al mismo tiempo. 208 Historia de los judíos. Sus discípulos y seguidores no podían creer que el cuerpo mortal de un alma tan ardiente pudiera desintegrarse en polvo, y surgió la creencia de que había ascendido al cielo en medio de un vendaval. Su fiel seguidor, Eliseo, al ver que su maestro deseaba evitarlo, lo siguió aún más de cerca. Elías visitó Gilgal, Betel y Jericó, seguido por Eliseo, quien no se atrevió a preguntarle adónde se dirigía. Al fin cruzaron el Jordán por tierra firme, y entonces el maestro se apartó de la visión de su discípulo en un carro de fuego tirado por caballos de fuego, que transportó al profeta al cielo. La incansable actividad de Elías para preservar la antigua ley en las circunstancias más desfavorables, en medio de incesantes conflictos y persecuciones, rodeado por la idolatría y la maldad del culto a Baal y Astarté, solo podía explicarse como el resultado de milagros. Sin embargo, la mayor maravilla que Elías llevó a cabo consistió en fundar un círculo de discípulos que lograron en mantener vivas las enseñanzas de la antigua ley y que alzaron la voz contra las perversiones de los poderosos de la tierra. Los miembros de la escuela profética fundada por el profeta vivían del trabajo de sus propias manos. Tras la desaparición de Elías, al quedarse los discípulos sin líder, Eliseo se puso al frente de ellos. Al principio de su trayectoria siguió de cerca los pasos de su maestro, manteniéndose al margen de todos los hombres y viviendo principalmente en el monte Carmelo. Poco a poco, sin embargo, se fue acostumbrando a mezclarse con el pueblo, sobre todo después de haber logrado incitar a un hombre enérgico a destruir la casa de Omri y poner fin al culto a Baal.

Joram, el tercero de los Omri, no era tan fanático en su deseo de difundir la idolatría como su madre Jezabel, pero, no obstante, Eliseo sentía tal aversión por él que no podía soportar encontrarse con él cara a cara. Tras la muerte de su hermano, Joram emprendió una guerra contra el rey Mesa (Mesha) con el fin de castigarlo por su secesión y someterlo a su autoridad. Junto con su cuñado, Jehoshaphat, decidió avanzar a través de Idumea —cuyo rey también debía proporcionar fuerzas auxiliares— y al sur del Mar Muerto, hacia Moab. Al tomar esta ruta, Jehoram pasó por Jerusalén, donde los jefes de las casas de Israel y de Jacob se reunieron de manera amistosa. Pero se trataba meramente de una alianza de los jefes. Siguiendo el consejo de Josafat, se convocó a Eliseo, como sucesor de Elías, para que predijera el resultado de la guerra. Al ver a Joram, el profeta le dijo: «Si no fuera por consideración hacia el rey Josafat, ni siquiera te miraría. Ve a los profetas de tu padre y de tu madre». No obstante, profetizó un resultado favorable. Mesa, rey de Moab, que esperaba el ataque de los aliados en la frontera sur de su reino, fue vencido por la superioridad numérica y huyó a la fortaleza montañosa de Kir-Haraset (Kir-Moab, Kerek). La tierra de Moab quedó devastada, aunque Mesa no fue sometido. Poco después, a la muerte de Josafat, Edom también se apartó de Judá. Edom no había actuado con toda justicia en el ataque conjunto contra Moab, y parece que llegó a un acuerdo amistoso con Mesa tras la retirada de los aliados. Parecía como si la estrecha amistad y los matrimonios mixtos con la casa de Omri estuvieran destinados a traer nada más que desgracias a la casa de David. Joram (Jehoram), hijo de Josafat y homónimo de su cuñado real de Israel (894-888), estaba tan íntimamente vinculado a la casa real de Israel que introdujo prácticas idólatras en su propio país. No cabe duda de que su esposa Atalía fue la causa de ello, pues ella, al igual que su madre Jezabel, estaba fanáticamente apegada a los vergonzosos ritos relacionados con el culto a Baal.

Por fin, el destino que se cernía sobre la casa de Omri estaba a punto de cumplirse, y la casa de David estaba destinada a quedar enredada en sus mallas, tejidas por Eliseo. Se había producido un cambio de dinastía en Damasco, donde Ben- hadad II, el mismo rey que había guerreado contra Acab, había sido asfixiado por su sirviente de confianza Hazael, quien se apoderó del trono. Hazael ansiaba recuperar las partes conquistadas del reino de las Diez Tribus, que Ben-hadad había perdido. En primer lugar, dirigió sus ataques contra las tribus al otro lado del Jordán. Joram de Israel se dirigió con su ejército a Ramot de Galaad, con el fin defender aquella importante fortaleza. La contienda por la ciudadela parece haber sido encarnizada, y Joram resultó herido por una flecha. A raíz de ello, se dirigió a Jezreel para que le curaran la herida y dejó a uno de sus capitanes, llamado Jehú, al mando de la defensa. Un día, un discípulo de los profetas acudió a Jehú como mensajero de Eliseo y, tras sacarlo del consejo de guerreros y llevarlo a una sala apartada, donde lo nombró ejecutor de la justicia divina sobre la casa de Omri, desapareció tan repentinamente como había llegado. Cuando Jehú regresó al consejo, observaron un cambio en su actitud y le preguntaron ansiosos qué le había anunciado el discípulo de los profetas. Al principio, Jehú no quiso responder , pero al fin les reveló que, a instancias de Eliseo, había sido ungido rey sobre las Diez Tribus. Los jefes del ejército le rindieron homenaje. Improvisaron un trono extendiendo sus vestiduras púrpuras sobre los escalones más altos del palacio y, entre toques de trompeta, gritaron: «¡Viva el rey Jehú!». Una vez reconocido como rey por el ejército, Jehú procedió sin demora a llevar a cabo su plan. Bloqueó todos los caminos que conducían de Ramot de Galaad a Jezreel, para que la noticia no se difundiera. A continuación, se puso al frente de una parte del ejército, cruzó el Jordán y cabalgó a toda prisa hacia Jezreel, donde Joram aún yacía enfermo a causa de su herida. El rey reconoció a Jehú desde lejos, por la rapidez con que cabalgaba, y como el mensajero que había enviado a su encuentro no regresaba, presintió algo malo. Por ello, Joram ordenó que prepararan su carro para ver qué había llevado a Jehú a Jezreel con tanta prisa. Ocozías, rey de Judá (que poco antes había sucedido en el trono a su padre Joram, 888), acompañaba a su tío. Se encontraron con Jehú en el campo de Nabot, víctima del asesinato judicial que Jezabel había provocado. Cuando Joram vio que Jehú había venido con intenciones hostiles, se volvió para huir, pero una flecha lanzada por Jehú le alcanzó, y cayó sin vida en su carro. Jehú ordenó a su seguidor Bidkar que arrojara el cadáver al campo de Nabot, recordándole cómo habían sido testigos de la amenaza profética que Elías había pronunciado contra Acab en ese mismo campo, y de cuya ejecución él era ahora el instrumento. Ocozías cayó ese mismo día a manos de los seguidores de Jehú.

La destrucción de la casa de Acab era inminente, y nadie se levantó en su defensa. Jehú entró en Jezreel sin que nadie le molestara; la reina madre, Jezabel, ricamente ataviada, se asomó a la ventana del palacio y gritó: «¿Qué tal, asesino del rey, oh Zimri?» . Jehú ordenó a los eunucos del palacio que la arrojaran a la calle, y estos obedecieron. El cuerpo de la reina que tanto mal había hecho fue pisoteado por los caballos, y su sangre salpicó la pared del palacio y a los caballos. Sin embargo, Nabot aún no había sido plenamente vengado con la muerte del hijo y de la abuela. Todavía quedaban hijos, nietos y parientes de Joram, unos setenta en total, que vivían en Samaria, donde habían sido formados y educados por los hombres más respetados. A estos hombres, Jehú les envió un mensaje para que nombraran rey a uno de la familia real. Sin embargo, ellos sabían que aquella orden no debía tomarse en serio, y prefirieron someterse al hombre que ya había matado a dos reyes. Jehú les ordenó entonces que acudieran a Jezreel con las «cabezas», y acudieron con las cabezas de los descendientes de Acab. Jehú colocó las cabezas en dos filas en las puertas de la ciudad y, a la mañana siguiente, explicó a los habitantes de la ciudad que, aunque él solo había conspirado contra Joram, el destino había cumplido las palabras de Elías relativas a la casa de Acab. Jehú combinó la astucia con la determinación; mandó ejecutar como asesinos a todos los oficiales que le habían traído a sus víctimas. Al no quedar ya ningún superviviente de la casa real, Jehú tomó posesión del trono, y los habitantes de Jezreel le rindieron homenaje.

Con el fin de ganarse el corazón de la nación, se dispuso a erradicar el culto a Baal en Samaria. De camino hacia allí se encontró con Jonadab, quien había adoptado el estilo de vida nazareo introducido por Elías. Junto con Jonadab, Jehú se dirigió a Samaria, donde reunió a los sacerdotes de Baal un día determinado. Mientras fingía participar en sus ritos, colocó a hombres armados dentro y fuera del templo de Baal, y entró allí acompañado de Jonadab. Apenas se había ofrecido el sacrificio, cuando todos los sacerdotes cayeron como víctimas. Los soldados mataron a todos los que estaban dentro del templo, y los que huyeron fueron abatidos por los hombres apostados fuera. A continuación, los soldados irrumpieron en el interior, quemaron las imágenes, destruyeron el altar, las columnas y también el templo, y lo convirtieron todo en un estercolero. Por todo el país, Jehú destruyó los monumentos públicos del horrible ídolo , pues se declaraba seguidor de Elías y celoso de la causa de Jehová. Solo en Jerusalén continuó el culto a Baal, o más bien fue defendido fanáticamente allí por Atalía, que era en todos los sentidos la digna hija de su madre.

LA CASA DE DAVID Y LOS JEOHUIDAS.

887—805 a. C.

El reinado de Atalía — Los primeros años de Joás — Proclamación de Joás por parte de Joiada — Muerte de Atalía — Renacimiento religioso — Eliseo — Reparación del Templo — Muerte de Joiada y de su hijo — Invasión de Israel por parte de Hazael — Joacaz — Asesinato de Joás, rey de Judá — Joás, rey de Israel — Derrota de los arameos — Amasías — Conquista de Edom — Muerte de Eliseo — Amasías derrotado por Joás — Jeroboam II — Muerte de Amasías.

Resulta llamativo que las mujeres israelitas, las sacerdotisas designadas para velar por la castidad y la moralidad, mostraran una especial inclinación por el culto inmoral a Baal y Astarté. Maaca, la reina madre de Judá, erigió un altar en Jerusalén para el culto a los ídolos; Jezabel había erigido uno en Samaria, y ahora Atalía seguía el mismo camino en Jerusalén. Sin embargo, este no fue el único ni el mayor pecado de Atalía. La hija de Jezabel superó con creces a su madre en crueldad. Las víctimas de Jezabel habían sido profetas, fieles defensores de la ley ancestral; en cualquier caso, personas a las que ella consideraba sus enemigos. Atalía, sin embargo, derramó la sangre de sus propios parientes y no dudó en exterminar a la familia de su marido y de su hijo. Tan pronto como recibió la noticia de la muerte de su hijo Ocozías, como ordenó a los soldados leales a su causa que ejecutaran a todos los miembros supervivientes de la casa de David en Jerusalén. Solo el más joven de los príncipes, Joás, que aún no había cumplido un año, se salvó de correr la misma suerte que sus hermanos gracias a la intervención especial de Josebá. ¿Qué esperaba lograr la sanguinaria hija de Jezabel con esta masacre? ¿Era su maldad el resultado de un ambicioso plan para hacerse con el trono, excluyendo a todos los rivales? ¿O acaso Atalía, firme creyente en el culto a Baal, deseaba establecer y difundir este culto por toda Jerusalén y Judá, y fue en cumplimiento de ese designio por lo que destruyó al remanente de la casa de David, con el fin de tener las manos libres? ¿Esperaba tener éxito donde su madre había fracasado y, al establecer prácticas idólatras en Jerusalén, dar un nuevo fervor al culto fenicio?

Fuera cual fuera el motivo que moviera a la digna hija de Acab y Jezabel, Atalía redujo a los judíos a una sumisión tan completa a su voluntad que nadie se atrevió a oponerse a sus malvadas acciones. La nación y los sacerdotes se postraron ante ella. Incluso el sumo sacerdote, Joyada, que estaba emparentado con la casa real, guardó silencio. Justo en el momento en que Jehú destruía esos símbolos de idolatría en Samaria, se erigió en Jerusalén una imagen de Baal, con altares y columnas puntiagudas, y se nombró e instaló a un sumo sacerdote, llamado Mattán, junto con varios sacerdotes subordinados. ¿Dejó Atalía intacto y sin profanar el templo del monte Moriah? Parece que ella, menos consecuente en su audacia y más tímida que los soberanos posteriores, no se atrevió a introducir una imagen de Baal en el santuario que Salomón había erigido, sino que se limitó a prohibir su uso para los servicios divinos. Los carianos, tropas mercenarias al servicio de Atalía, y la antigua guardia real fueron apostados a la entrada del templo para mantener alejado al pueblo. Con este fin, se dividieron en tres grupos, que por turnos custodiaban el templo de sábado en sábado. Durante seis años (887-881) Atalía gobernó los asuntos políticos y religiosos de la nación, y probablemente las familias judías más aristocráticas formaban parte de su partido. Solo el pariente más cercano de la familia real, el sumo sacerdote Joyada, se mantuvo fiel a las antiguas enseñanzas y a la casa de David. Su esposa, Josheba, era hija del rey Joram de Judá y hermana del rey Ocozías, que había sido asesinado por Jehú.

Cuando Atalía estaba exterminando sin piedad a los últimos supervivientes de la casa de David, Josheba rescató del mataz al hijo menor de su hermano y lo llevó, junto con su nodriza, a la cámara del Templo donde dormían los levitas. Allí ocultó al infante real durante un tiempo considerable y lo crió para su patria. Atalía apenas se preocupó por lo que ocurría en el templo abandonado, y los aaronitas y levitas, que permanecieron fieles a Joiada, no delataron nada. Su propia juventud despertó su interés por el último descendiente de la casa de David. Durante los seis años en que Atalía gobernó con poder absoluto en Jerusalén, Joiada no permaneció ocioso, sino que entabló relaciones amistosas con los jefes de los carianos y los guardias, revelando poco a poco el hecho de que aún existía un joven príncipe, a quien por derecho pertenecía el trono de Judá. Encontró que se mostraban bien dispuestos hacia la casa real y se oponían a la usurpadora Atalía. Cuando se convenció de su simpatía por sus ideas, los condujo al Templo y les mostró a Joás, que entonces tenía siete años. Al reconocer los soldados en él al legítimo heredero del trono, probablemente por su parecido con la familia de David, Joiada exigió a los jefes que prestaran juramento de lealtad al niño. Con su ayuda, podía esperar llevar a cabo una revolución y restaurar la dinastía real. Los jefes podían contar con la obediencia ciega de sus seguidores y, en consecuencia, se decidió el plan de acción, así como la fecha para su ejecución. Un sábado, una división de los carianos que estaban de guardia se dirigió a sus puestos, mientras que dos tercios ocuparon la entrada del Templo. Todos habían recibido órdenes estrictas de matar a cualquiera que cruzara los límites de los patios del Templo con intenciones hostiles. Como el príncipe estaba ya a salvo de cualquier ataque, Joiada también permitió que el pueblo entrara en los patios del Templo. En un momento emocionante, cuando los arios y los guardias se mantuvieron con las espadas desenvainadas, y mientras los jefes empuñaban las armas que había utilizado David, el sumo sacerdote sacó al niño Joás de la habitación en la que había estado oculto, le colocó la corona en la cabeza, lo ungió como rey y lo hizo subir al trono con forma de columna que se había llevado a los atrios del templo para uso del rey uso del rey. En medio de los toques de trompeta y el estruendo de las armas, el pueblo aplaudió y gritó: «¡Viva el rey Joás!».

No fue hasta que el ruido procedente del Templo llegó al , se despertó de la indiferencia y la seguridad que le había infundido la confianza en la fidelidad de sus tropas a sueldo. Se dirigió apresuradamente al Templo, acompañada de unos pocos sirvientes. Allí, para su horror, contempló a un niño pequeño con una corona en la cabeza, rodeado por sus tropas, que lo protegían, y por una multitud de gente que gritaba de alegría. Se dio cuenta de que había sido traicionada, se rasgó las vestiduras y gritó: «¡Conspiración, conspiración!». Algunos de sus capitanes la apresaron de inmediato, la condujeron por un camino tortuoso fuera de los patios del Templo hasta las puertas orientales del palacio y allí la mataron. Así pereció la última nieta de la casa de Omri, de forma tan vergonzosa como lo había hecho su madre. La estrecha relación de Israel con Tiro no había traído felicidad a ninguno de los dos reinos. La madre y la hija, Jezabel y Atalía, se parecían a su diosa Astarté —«la causante de la destrucción, la muerte y la ruina»—. La hija de Acab no parece haber tenido muchos seguidores en Jerusalén; en la hora de su muerte no encontró partidarios. Sus sacerdotes de Baal fueron incapaces de ayudarla, pues ellos mismos perecieron, víctimas de la ira de la nación . Joiada, tras haber planeado y llevado a cabo la gran revolución, se esforzó ahora por tomar precauciones contra la repetición de desgracias similares en Jerusalén. Aprovechó los sentimientos de alegría y entusiasmo del joven rey y de la nación para eliminar todo rastro del culto a Baal y para despertar en todas las mentes una fiel confianza en el Dios de sus antepasados. Exigió al rey y a toda la asamblea una promesa solemne de seguir siendo, de ahí en adelante, un pueblo de Dios, servirle fielmente y no adorar a ningún ídolo. La promesa, que fue pronunciada en voz alta por el rey y la nación, quedó sellada mediante un pacto. Los habitantes de Jerusalén se agolparon en el templo de Baal, que había sido erigido por Atalía, destruyeron los altares, pisotearon las imágenes y todos los objetos relacionados con el culto a los ídolos. La propia nación se comprometió a proteger su religión. No fue hasta que el pacto hubo sido ratificado tanto por el joven rey como por la nación, cuando Joás, escoltado triunfalmente por los guardias, los soldados y la multitud, fue conducido desde el Monte del Templo hasta el palacio, donde fue entronizado en el trono de sus padres. Jerusalén se encontraba en un estado de alegre expectación. Los partidarios de la difunta reina se mantuvieron en silencio y no se atrevieron a empañar el entusiasmo general.

Es notable que, en las revoluciones políticas y religiosas que se sucedieron rápidamente en Samaria y Jerusalén, no se sintiera la mano amiga de Eliseo. Había encargado a uno de sus discípulos que ungiera a Jehú como vengador de los crímenes de la casa de Omri, pero él mismo permaneció en segundo plano, sin presentarse siquiera en el derrocamiento de Baal. No parece que mantuviera contacto alguno con el rey Jehú, y menos aún que el discípulo principal de Elías participara en la caída de Atalía y en el derrocamiento de la idolatría en Jerusalén. Parece que se dedicó principalmente a la formación de los discípulos proféticos, con el fin de mantener vivo el ardor religioso que Elías había encendido. Eliseo, sin embargo, no era, como su maestro, reconocido universalmente como líder. Se le reprochaba que no llevara el pelo largo y suelto, dando así la impresión de que daba menos importancia al modo de vida nazareo. Los hijos de los discípulos proféticos de Betel se burlaban de él y le llamaban «Calvo». Eliseo también se diferenciaba de su maestro por relacionarse con sus semejantes, en lugar de pasar su vida en soledad como había hecho Elías. Es cierto que, mientras los omridas estuvieron en el poder, permaneció en el monte Carmelo, de donde partía, acompañado por su discípulo Giezi, para visitar las escuelas proféticas de los territorios del Jordán. Pero más tarde, hizo de Samaria su y se le conocía con el título de «Profeta de Samaria». A través de su trato amistoso con los hombres, ejerció una influencia duradera sobre ellos y les inculcó sus creencias. Hombres destacados acudían a él en busca de consejo, y el pueblo en general le visitaba los sábados y en las lunas nuevas. Solo en el reino de Judá y en Jerusalén no se dejaba ver Eliseo. ¿Por qué evitaba este territorio? ¿O por qué no se han conservado registros de sus relaciones con él? ¿Acaso no tenía la misma disposición que el sumo sacerdote Joiada, y no perseguían ambos el mismo fin? Parece que las violentas medidas proféticas de Elías y Eliseo no eran muy apreciadas en Jerusalén. Elías había construido un altar en el Carmelo y allí había ofrecido sacrificios; pero, aunque lo hizo en nombre del mismo Dios cuyo templo se encontraba en Jerusalén, su conducta sin duda no fue bien vista por el clero; era contraria a la ley. Y Eliseo difícilmente habría sido un huésped bienvenido en Jerusalén.

Allí, la atención se centraba en el santuario y la ley desde el momento en que Joiada se había mostrado como su estricto guardián. El Templo había sufrido daños bajo el reinado de Atalía. No solo se había destruido en parte el revestimiento de oro de la madera de cedro, sino que se habían arrancado violentamente bloques enteros de las paredes. Por lo tanto, era una cuestión importante para el joven rey Joás, al comienzo de su reinado, reparar esos daños, y Joiada le inculcó la necesidad de esta empresa. Sin embargo, faltaban los medios. Cualquiera que fuera el tesoro que pudiera haber en el Templo —las ofrendas acumuladas de antiguos reyes o de piadosos donantes— había sido, sin duda, transferido por Atalía a la casa de Baal. Por lo tanto, el rey ordenó a los sacerdotes que recaudaran dinero para llevar a cabo las reparaciones necesarias, y les instó a dedicarse a esta labor con tanta energía como si se tratara de un asunto propio. Cada aaronita debía obtener contribuciones de sus conocidos, y con las sumas así recaudadas se sufragarían los gastos de reparación del Templo. Ya fuera porque los fondos recibidos resultaban insuficientes o porque los sacerdotes los utilizaban para sus propios fines, durante mucho tiempo no se acometieron las reparaciones. Por fin, el rey ordenó al sumo sacerdote Joiada (864) que despertara el interés de la nación por la obra en curso. Se colocó un cofre con una ranura en el patio del Templo, y en ese cofre todos aquellos a quienes moviera la piedad o la generosidad podían depositar una ofrenda voluntaria, cada uno según sus posibilidades, o bien entregar su contribución a los sacerdotes, quienes la depositarían en el cofre. Las donaciones fueron generosas y resultaron suficientes para adquirir materiales y pagar a los albañiles y carpinteros. Joiada elevó el rango del sumo sacerdote, que hasta entonces, incluso bajo los mejores reyes, había sido un cargo subordinado, a un nivel de igualdad con el de la realeza. ¿Acaso no fue el sumo sacerdote quien, gracias a su sabiduría y energía, salvado el reino? ¿No habría sido destruido el último descendiente de la casa de David si Joiada no lo hubiera rescatado de la sanguinaria Atalía? Podía reclamar con toda justicia que, en adelante, el sumo sacerdote tuviera una voz importante en todos los asuntos de Estado. Joiada utilizó su influencia para garantizar el debido respeto a la ley y evitar que se repitiera el deplorable período de apostasía. Pero el conflicto entre el poder real y el de los sacerdotes era inevitable, pues el primero, por su propia naturaleza, dependía de la disposición personal, mientras que el segundo se basaba en leyes establecidas. Durante la vida de Joiada, a quien Joás lo debía todo, el conflicto no estalló. Es posible que Joás, movido por la gratitud y el respeto, se sometiera a las órdenes del sumo sacerdote, y cuando Jeoada murió, le rindió el honor de enterrarlo en el mausoleo real de la ciudad de David.

Tras la muerte de Jeoada, sin embargo, surgió un conflicto entre su hijo y sucesor, Zacarías, y el rey, que le costó la vida al primero. Los detalles no nos han llegado; solo se ha afirmado que, a orden de Joás algunos príncipes de Judá apedrearon al hijo de Joiada en los atrios del Templo, y que el joven sumo sacerdote, en sus últimos momentos, exclamó: «¡Que Dios lo tenga en cuenta y lo vengue!»

En todos los demás aspectos, el derrocamiento de la casa de Omri, que había provocado tantas diferencias y disputas en Samaria y Jerusalén, había dado lugar a la paz interna en ambos reinos. La situación actual era tolerable, salvo por el hecho de que aún existían altares privados en el reino de Judá y de que al Dios de Israel se le seguía adorando bajo la forma de un toro en el reino de las Diez Tribus. El culto a Baal, sin embargo, había sido desterrado de ambos reinos.

Desde el exterior, ambas tierras eran acosadas por enemigos. Jehú, el audaz jefe de la caballería, que había destruido la casa de Omri en Jezreel y Samaria, no mostró la misma energía contra los poderosos enemigos extranjeros. Hazael, el regicida arameo, audaz en las empresas bélicas y ávido de conquistas, atacó la tierra de Israel con sus tropas, tomó las ciudadelas por asalto, incendió las casas y no perdonó ni a niños ni a mujeres. También conquistó las ciudades al otro lado del Jordán. Toda la región de Manasés, Gad y Rubén, desde las montañas de Basán hasta el Amón, fue arrebatada al reino de las Diez Tribus. Muchos de los habitantes murieron aplastados bajo rejas de arado de hierro; los supervivientes quedaron reducidos a un estado de semiesclavitud. Jehú no estaba en condiciones de mantener defender su territorio frente a Hazael, quizá porque también se topó con la oposición del rey de Tiro, a cuyos parientes y aliados había dado muerte.

La situación empeoró aún más bajo el reinado de su hijo Joacaz (859-845). El país había sido tan duramente oprimido por Hazael y su hijo Ben-Hadad, y los israelitas se habían visto tan mermados en su fuerza, que sus fuerzas disponibles no superaban los 10 000 soldados de infantería, cincuenta jinetes y diez carros de guerra. De vez en cuando, los arameos realizaban incursiones, se llevaban el botín y capturaban prisioneros, a quienes trataban y vendían como esclavos. Joacaz parece haber concluido una paz vergonzosa con el conquistador, a cuyas tropas concedió libre paso por sus tierras. Acto seguido, Hazael arrasó la tierra de los filisteos con sus guerreros, y sitió y conquistó la ciudad de Gat. A continuación, se propuso avanzar contra Jerusalén, pero Joás se sometió sin oponer resistencia y compró la paz. O bien el descontento popular se debió a su cobardía , o bien había provocado el descontento de otras formas; en cualquier caso, varios nobles de Judá conspiraron contra él, y dos de ellos, Jozacar y Jehozabad, lo mataron en una casa donde se alojaba por casualidad.

Joás, rey de Israel (845-830), logró por fin reducir gradualmente la preponderancia del reino arameo. Probablemente esto se debió a que los reyes vecinos de los hititas (que habitaban a orillas del Éufrates) , así como el rey de Egipto, envidiosos del poder de Damasco, adoptaron posturas hostiles hacia Ben-Hadad III. Este último, con el fin de debilitar o destruir el reino de las Diez Tribus, sitió estrechamente la capital, Samaria, hasta que se agotaron todas las provisiones, y la angustia era tan grande que la cabeza de un asno se vendía por ochenta siclos, y una carga de estiércol, como combustible, se vendía por cinco siclos. Pocos de los caballos de guerra sobrevivieron, y estos estaban tan demacrados que quedaban incapacitados para el servicio. La hambruna llevó a dos mujeres a tal extremo que decidieron matar y comerse a sus hijos. Los arameos, sin embargo, levantaron inesperadamente el asedio y huyeron apresuradamente, dejando atrás sus tiendas, caballos, asnos, objetos de valor y provisiones. El rey, a quien un grupo de leprosos medio leprosos medio muertos de hambre, se animó una vez más. Enfrentó a Ben-Hadad en tres ocasiones y lo derrotó en cada combate. El rey de Damasco se vio obligado a hacer las paces con el rey de Israel y a devolver las ciudades que su padre Hazael había arrebatado del territorio de las Diez Tribus al este del Jordán.

El debilitamiento de la Siria de Damasco tuvo un efecto favorable en la suerte de Judá bajo el reinado del rey Amasías (843-816). Damasco había concedido su protección a las pequeñas comunidades de Moab, Amón y Edom, que mantenían relaciones hostiles con Israel y Judá. La humillación de Ben -Hadad le dio vía libre a Amasías y le permitió reconquistar las antiguas posesiones de la casa de David. El pequeño territorio de Edom se había liberado del vasallaje aproximadamente medio siglo antes. Uno de los reyes edomitas había construido una nueva capital en una elevación del monte Seir. Sobre rocas de caliza y pórfido, se alzaba a una altura de 4.000 pies sobre el nivel del mar. Un sendero conducía hasta ella desde el valle que se extendía a sus pies. En esta ciudad montañosa (Petra), a quince millas al sur del Mar Muerto, los idumeos esperaban mantenerse a salvo de cualquier ataque. Edom decía con orgullo: «¿Quién me derribará?» Amasías tuvo el valor de atacar a los idumeos en sus fortalezas montañosas. Se libró una batalla en el valle salino, no lejos del Mar Muerto, donde Amasías causó una gran destrucción entre el enemigo; los supervivientes huyeron, dejando su fortaleza a su merced. Tras conquistarla, por alguna razón desconocida, le cambió el nombre por el de una ciudad judía: «Jokthel». Sin duda, la exitosa campaña trajo consigo un rico botín, pues Edom era un país rico no solo en rebaños, sino también en metales. Amasías se enorgullecía no poco de su victoria. Pero su orgullo le llevó a su propia ruina y a la desgracia de su pueblo.

Existía un entendimiento pacífico entre Jehú y sus sucesores, y el reino de Judá. Aunque entre ellos no se había concluido una alianza formal como la que existía entre los omridas y Josafat, tenían un interés común en mantener a raya a los partidarios del culto a Baal.

Ambos reyes, Joás de Israel y Amasías de Judá, eran fieles a la antigua ley. Al ejecutar la sentencia contra los asesinos de su padre, Amasías, contrariamente a las costumbres bárbaras de su época, perdonó la vida a sus hijos —un acto de clemencia que no debe subestimarse—. Lo más probable es que el sumo sacerdote, o algún otro representante de la Ley, le hubiera inculcado que la religión de Israel prohíbe infligir sufrimiento a los hijos por los pecados de sus padres, o a los padres por los pecados de sus hijos.

En Israel, Joás mostró un profundo respeto por el profeta Eliseo y siguió sus consejos en todos los asuntos importantes. Cuando, tras más de cincuenta años de actividad (900-840), Eliseo yacía en su lecho de muerte , el rey visitó al profeta, lamentó su inminente fin y lo llamó padre y guardián de Israel. Tras la muerte de Eliseo, el rey ordenó a Giezi (el fiel seguidor de Eliseo) que relatara todas las hazañas importantes que el profeta había realizado; y cuando la mujer sunamita, a quien Giezi mencionó en relación con la obra del profeta, se presentó ante el rey, acusando a un hombre que, durante su ausencia, se había apoderado ilegalmente de su casa y su campo: el mero hecho de que Eliseo se hubiera interesado por ella en alguna ocasión bastó para que el rey ordenara su inmediata restitución. Grande debió de ser, sin duda, la influencia personal del profeta sobre sus contemporáneos, puesto que el rey se sometió a su guía. Eliseo también logró un gran triunfo para la Ley de Dios, aunque sin ningún esfuerzo por su parte. Un gentil destacado, el general sirio Naamán —que solo era inferior al rey en el país arameo—, renunció voluntariamente al culto impío a Baal y Astarté, y reconoció al Dios de Israel, porque el ministerio de Eliseo le hizo convencerse de que solo en Israel se adoraba al Dios verdadero. Incluso llevó incluso consigo tierra de la tierra de Israel a Damasco, con el fin de erigir, por así decirlo, su altar privado sobre tierra santa.

Mientras tanto, aunque en ambos reinos existía el deseo de liberarse de las influencias extranjeras, y mantenerse fieles a sí mismos, las diferencias internas ya se habían arraigado tan profundamente que les resultaba imposible seguir el mismo camino. Tras el regreso de Amasías de su conquista de los edomitas, concibió la audaz idea de avanzar con su ejército contra el reino de las Diez Tribus, con el fin de reconquistarlo. Como pretexto, parece que exigió la mano de la hija del rey de Israel como esposa para su hijo, con la intención de utilizar la negativa como justificación para la guerra. Joás respondió con ironía: «El arbusto espinoso le dijo una vez al cedro del Líbano: “Da a tu hija por esposa a mi hijo”; algo que provocó que las bestias salvajes del Líbano salieran y pisotearan la zarza. Como has vencido a Edom, tu corazón se ha enorgullecido. Cuida tu honor y quédate en casa. ¿Por qué te vas a sumir en la desgracia, para que Judá caiga contigo?» Pero Amasías se negó a ceder y envió su ejército a las fronteras del reino de Israel. Joás, animado por la victoria que acababa de obtener sobre los arameos, salió a su encuentro. Se libró una batalla en la frontera, en Bet-Semes, donde los hombres de Judá sufrieron una derrota considerable y huyeron. El propio Amasías fue hecho prisionero por el rey de Israel.

Hay que considerar un acto inusual de indulgencia que Joás no se aprovechara de su brillante victoria y que ni siquiera le diera un seguimiento activo. ¿No podría haber destronado al cautivo Amasías, declarado extinta la casa de David y fusionado el reino de Judá con su propio reino? Sin embargo, no lo hizo, sino que se contentó con destruir las murallas de Jerusalén y saquear la ciudad, el palacio y el Templo. Jerusalén, que desde entonces ha sido escenario de repetidas devastaciones, fue, por primera vez desde su fundación, capturada y parcialmente destruida por un rey de Israel. Joás liberó magnánimamente al monarca cautivo, pero exigió rehenes. La moderación mostrada por Joás se debió sin duda a la influencia del profeta Eliseo o de sus discípulos. Tras la muerte de Joás (830) , Amasías reinó durante quince años, pero no tuvo mucho éxito en sus empresas. El poder y la extensión del reino de Efraín, por el contrario, aumentaron tan rápidamente que parecía como si los tiempos de David estuvieran a punto de volver. Jeroboam II poseía mayores dotes militares que cualquiera de sus predecesores desde la división del reino, y la fortuna le fue favorable. Disfrutó de un reinado muy largo (830 -769), durante el cual pudo librar numerosas batallas y lograr diversas conquistas. Al parecer, en primer lugar dirigió sus armas contra los arameos. Estos eran los peores enemigos del reino de las Diez Tribus y habían mantenido ataques continuos contra él desde la época de Acab. La frontera del reino de Israel se extendía desde el camino que conducía a Hamat hasta el río del sureste, que desemboca en el mar Rojo. Un profeta de esta época, Jonás, hijo de Amitai, de la ciudad de Gat-Hefer, había animado a Jeroboam a declarar la guerra a los arameos. El rey también parece haber conquistado la región de Moab y haberla anexionado al reino de las Diez Tribus.

Los esfuerzos de Amasías, por su parte, se vieron obstaculizados por la humillación que había tenido que sufrir. Al haber sido privada Jerusalén de sus fortificaciones, Amasías no podía emprender ninguna guerra y se contentaba con que lo dejaran en paz. Había prometido no reparar las murallas y se había visto obligado a dejar rehenes en la capital israelita como garantía de su buena fe. Los nobles y la nación en general tenían motivos de sobra para estar descontentos. Amasías había perjudicado al país con su presunción. Fue a causa de su imprudencia que Jerusalén quedó indefensa ante cualquier ataque hostil. Los rehenes, garantes de la continuidad de su humillación, pertenecían sin duda a las familias más respetadas, y su exilio forzoso contribuyó a alimentar el descontento de los nobles, que finalmente culminó en una conspiración. Se desató un violento conflicto en Jerusalén, y el pueblo o bien se puso del lado de los conspiradores, o bien no tomó parte en la contienda. Amasías se vio indefenso y buscó la salvación huyendo. Los conspiradores, sin embargo, lo siguieron hasta Laquis (a unas quince horas de viaje al suroeste de Jerusalén, donde se había refugiado), y allí lo mataron. Fue el tercer rey de la casa de David que cayó a espada, y el segundo que cayó a manos de los conspiradores.

Tras la muerte de Amasías, Jerusalén y el reino de Judá sufrieron desgracias aún mayores. Los príncipes de Judá, que habían destronado y asesinado al rey, no parecen haber renunciado a las riendas del gobierno que habían arrebatado. El único hijo superviviente de Amasías, Azarías (llamado también Uzías), era un niño de cuatro o cinco años, y el país estaba rodeado de enemigos. Los idumeos, que habían sido derrotados y humillados por Amasías, se aprovecharon de esta situación de indefensión del país. Lanzaron un ataque contra el reino de Judá, y Egipto volvió a apoyar su causa, tal y como había hecho en tiempos de Roboam. Se produjeron sangrientas batallas y los idumeos tomaron numerosos prisioneros. Avanzaron hacia Jerusalén, donde aún no se habían reparado las brechas en las murallas, y se llevaron a un gran número de cautivos. No se conocen más detalles sobre el ataque de los idumeos. Al parecer, algunos territorios fueron separados de Judá y anexionados a Edom y a Egipto, respectivamente. Los rudos guerreros intercambiaron a muchachos y muchachas judíos por vino y prostitutas, y sus nuevos amos, principalmente filisteos, a su vez los vendieron a los jonios, quienes en aquella época rivalizaban con los fenicios en el comercio de esclavos . Los tirios, olvidando su antigua alianza con la casa de David, no se comportaron de manera más amistosa. Esta fue la primera dispersión de los judíos hacia tierras lejanas, adonde los jonios los habían vendido como esclavos. Probablemente fueron estos esclavos judíos quienes llevaron los primeros gérmenes de una moral y una cultura más elevadas a las naciones occidentales. Entre los prisioneros había muchos jóvenes nobles y hermosas doncellas de Jerusalén, quienes, gracias a las influencias de su hogar y a su conocimiento de la agitada historia de su nación, llevaban consigo un acervo de ideas que llegaron a apreciar más ahora de lo que jamás lo habían hecho en su tierra natal.

FIN DE LA CASA DE JEHÚ Y LA ÉPOCA DE OZÍAS.

805—758 a. C.

Situación de Judá — El terremoto y la hambruna — El reinado de Uzías Derrocamiento de las potencias vecinas — Fortificación de Jerusalén — Navegación por el Mar Rojo — La prosperidad de Jeroboam — Los hijos de los profetas — Amós — Elocuencia profética — Las profecías de Joel — Oseas predice la paz definitiva — Denuncia de Uzías — Zacarías, Salum, Menahem — Últimos años de Uzías — Conflicto entre el rey y el sumo sacerdote — Uzías usurpa las funciones sacerdotales — La enfermedad de Uzías.

Tras la violenta muerte de Amasías, el reino de Judá o la casa de Jacob se había debilitado tanto, en parte por las disensiones internas y en parte por las guerras con potencias extranjeras, que se había convertido en objeto de burla entre las naciones. Un profeta contemporáneo lo llamó «la casa de David que se desmorona» y repetía a menudo: «¿Quién levantará a Jacob, siendo tan pequeño?». Y, sin embargo, de esa debilidad y humillación, Judá resurgió una vez más con tal poderío que infundió temor en los pueblos vecinos. Primero había que poner fin a las disensiones internas. Toda la nación de Judá se levantó contra los nobles que habían cometido regicidio por segunda vez y habían sembrado la confusión. El joven príncipe Azarías, u Ozías, fue proclamado rey. Este rey —que solo tenía diecisiete años y que, al igual que su contemporáneo, el rey Jeroboam, disfrutó de un largo reinado— poseía energía, determinación y prudencia, lo que le permitió restaurar la casa de David, que se desmoronaba. Su primera preocupación fue trasladar el cadáver de su padre desde Laquis, donde había sido enterrado, a Jerusalén, donde fue inhumado junto a los restos de los demás reyes de la casa de David. No se puede determinar con certeza si Uzías castigó a los asesinos de su padre. A continuación, se dedicó a sanar las heridas de su país, pero la tarea resultaba difícil, pues no solo tuvo que hacer frente a enemigos dentro del propio Estado y entre las naciones vecinas, sino también a circunstancias adversas. Las propias fuerzas de la naturaleza parecían haberse confabulado contra la tierra, que quedó devastada por una sucesión de calamidades capaces de llevar al corazón más firme a la desesperación y la apatía. En primer lugar, se produjo un terremoto en tiempos de Uzías, que aterrorizó a los habitantes de Palestina, poco acostumbrados a tales sucesos. La gente huyó gritando de terror, esperando en cualquier momento ser engullidos por un abismo bajo la tierra temblorosa. Los fenómenos que acompañaron al terremoto aumentaron su terror. El sol quedó oculto por una niebla repentina y espesa, que lo envolvió todo en oscuridad, y los relámpagos que, de vez en cuando, lo iluminaban, se sumaban al terror reinante. La luna y las estrellas parecían haber perdido su luz. El mar, agitado en sus profundidades, rugía y retumbaba, y su sonido ensordecedor se oía a lo lejos. Los terrores del terremoto se intensificaron cuando la gente recordó que un profeta, perteneciente al reino de las Diez Tribus, había predicho el suceso dos años antes. El cumplimiento de esta terrible profecía llenó todos los corazones de consternación; el fin del mundo parecía estar cerca.

Apenas se había calmado este terror cuando una nueva desgracia se abatió sobre ellos. Las lluvias periódicas dejaron de caer, ningún rocío revitalizó los campos, una prolongada sequía marchitó toda la vegetación, los manantiales se secaron, un sol abrasador transformó los prados y pastos en un desierto, personas y ganado ansiaban refrescarse y alimentarse, mientras que las bestias salvajes deambulaban jadeando por las espesuras del bosque. Los habitantes de las ciudades en las que se había agotado el suministro de agua partieron hacia el lugar más cercano, con la esperanza de encontrar allí provisiones, pero no pudieron saciar su sed. La sequía, que afectaba a extensas zonas de tierra, llegó también a las regiones de lava de Hauran, en el noreste de Palestina, que con frecuencia se ven infestadas por enjambres de langostas. En busca de alimento, estas langostas cruzaron entonces el Jordán hacia el reino de las Diez Tribus y devoraron todo lo que no se había marchitado por la podredumbre seca. En densos enjambres que oscurecían el sol, siguieron volando, y de repente las vides, las higueras y los , las palmeras y los manzanos quedaron desnudos. Estas devastaciones causadas por las langostas se prolongaron durante varios años.

En la tierra de Judá, que había sido llevada al borde de la destrucción por los reveses de la guerra, la consternación era profunda. Parecía como si Dios hubiera abandonado Su heredad, a Su pueblo, a Su país y a Su Templo, y los hubiera entregado a la degradación y la ruina. Se instituyeron lutos públicos y peregrinaciones con el fin de alejar el mal. El profeta Joel, hijo de Petuel, exhortó al pueblo públicamente en aquellos días de tribulación y contribuyó en gran medida a levantar su desanimado ánimo. Sus conmovedoras exhortaciones no podían dejar de causar una profunda impresión. Su efecto se hizo sentir especialmente cuando cesó la destrucción causada por la sequía y las langostas. Una vez más, los campos y los huertos comenzaron a florecer, los arroyos y las cisternas se llenaron, y la escasez llegó a su fin. El joven rey aprovechó inmediatamente este cambio auspicioso para castigar a los enemigos de Judá. En primer lugar, dirigió sus armas contra los idumeos, que habían asolado su tierra. Los derrotó —posiblemente porque ya no contaban con la ayuda de los egipcios— y sometió a Edom. La ciudad de Elat, a orillas del Mar Rojo, la reincorporó a Judá, con lo que se pudo reanudar el comercio marítimo con Arabia y Ofir (India). Los maonitas o minitas, que ocupaban un pequeño territorio en Idumea, en torno a la ciudad de Maón (Maan), fueron sometidos por Uzías y obligados a pagar tributo. Castigó a los filisteos por su actitud hostil hacia Judea durante su minoría de edad, cuando habían entregado a los idumeos a los refugiados y emigrantes judíos. Conquistó las ciudades de Gat, Asdod y Jabne, que se encontraban más próximas a la tierra de Judá, y arrasó sus murallas. En otras zonas de Filistea, que anexionó a su propio territorio, erigió ciudades fortificadas.

Se dedicó especialmente a la tarea de fortificar Jerusalén, que, debido a la destrucción de 400 yardas de la muralla norte durante la guerra entre su padre y Joás de Israel, no podía oponer resistencia alguna a un enemigo invasor. Por ello, Uzías mandó reconstruir la muralla norte y, sin duda, la hizo más segura que antes frente a los ataques. Debió de haber establecido relaciones amistosas con Jeroboam II, pues de lo contrario no habría podido iniciar las fortificaciones sin correr el riesgo de una guerra. Uzías mandó construir tres torres, cada una de 150 yardas de altura, en la puerta de la esquina al norte, en la puerta que daba al valle de Hinom, al sur, y en la puerta de Hananel; en las puertas y en los parapetos de las murallas se colocaron máquinas (Hishbonoth), mediante las cuales se podían lanzar pesadas piedras a grandes distancias. Uzías, en general, demostró gran energía en los preparativos bélicos, dotando a los guerreros de escudos, armaduras y lanzas. También empleó caballería y carros de guerra, como las traídas de Egipto en tiempos de Salomón.

Uzías parece, en todos los aspectos, haber tomado como modelo el reino de Salomón. Se reanudó la navegación por el Mar Rojo, desde el puerto de Eilat —que Salomón había obtenido de los idumeos—, y se equiparon grandes embarcaciones (barcos de Tarsis) fueron equipadas para tal fin. En conjunto, Uzías alcanzó una posición de predominio sobre las naciones vecinas.

El reino de las Diez Tribus, al mismo tiempo, adquirió un gran poder bajo el reinado de Jeroboam II, quien era tan belicoso como Uzías. En la última etapa de su largo reinado se vio envuelto en continuas guerras con los sirios. Conquistó la capital, Damasco, y avanzó victorioso hasta la ciudad de Hamat, que también cayó ante él. Las naciones que habitaban la región que se extendía desde el Líbano hasta el Éufrates, y que hasta entonces habían jurado lealtad al reino de Damasco, pasaron a ser tributarias del rey de Israel como consecuencia de estas victorias. Jeroboam ya no tenía ningún rival en su entorno que le disputara el poder supremo. Los fenicios se habían debilitado considerablemente a causa de las disensiones entre la ciudad de Tiro y los descendientes del rey Etbaal. Durante el parece que estalló una guerra civil en Tiro, a raíz de la cual toda Fenicia perdió la posición influyente que había ocupado durante un tiempo considerable. El rico botín de guerra y, tal vez, el renovado impulso comercial, trajeron riqueza a todo el país de Samaria. No solo el rey, sino incluso los nobles y las clases adineradas, vivían en un lujo que superaba al de la época de Salomón . El rey Jeroboam poseía un palacio de invierno y otro de verano. Las casas de piedra labrada, adornadas con marfil y amuebladas con asientos de marfil, se hicieron muy comunes. Al contemplar el aumento del poder en los dos reinos, uno podría haberse visto tentado a creer que los tiempos de Salomón aún no habían terminado y que no se había producido ningún cambio, salvo que gobernaban dos reyes en lugar de uno; que nunca se había producido ninguna ruptura, o que las heridas infligidas en su día se habían curado. Jeroboam y Uzías parecen haber vivido en perfecta paz el uno con el otro. A los israelitas se les permitía realizar peregrinaciones a Beerseba. Sin duda, algunos de ellos también visitaban el Templo de Jerusalén. Pero no era solo el último destello de un período políticamente feliz. La corrupción que la prosperidad contribuyó a desarrollar en el reino de Judá, y de forma aún más evidente en el reino de las Diez Tribus, pronto puso fin a esos días felices y aceleró la decadencia de ambos estados.

En este último, el culto al toro no solo continuó en Betel y Dan, sino que incluso adquirió mayores proporciones, cuando se erigieron nuevas imágenes del toro en Samaria y en Gilgal. Jeroboam parece haber elevado Betel a la categoría de capital. Allí se estableció el santuario principal. Un tipo de sumo sacerdote, llamado Amasías, ejercía allí su ministerio, y parece haber sido muy celoso de su cargo. A diferencia de los aaronitas de Judá, disfrutaba de una rica prebenda gracias a la posesión de campos en los alrededores de Betel. O bien esta forma pervertida de culto aún no era lo suficientemente degradante como para satisfacer los antojos de sus devotos, o bien la voluptuosidad derivada de la acumulación de riqueza pudo haber exigido nuevas desviaciones; en cualquier caso, el espantoso culto a Baal y el culto inmoral a Ast arte se reintrodujeron de nuevo. Resulta extraordinario que esta idolatría, que había sido erradicada con tanta energía por Jehú, se promoviera de nuevo y recibiera un nuevo impulso bajo el mandato de su nieto. La idolatría así reintroducida trajo consigo todo tipo de maldad y corrupción. Con el fin de satisfacer los sentidos, todos los pensamientos se centraban en adquirir riquezas. Los ricos se dedicaban a la usura, y perseguían a sus deudores con tal severidad que convertían en esclavos a sus deudores empobrecidos o a sus hijos. El comercio usurario del trigo era especialmente frecuente. En años de hambruna, los ricos abrían sus graneros y vendían los productos de primera necesidad a crédito, no siempre sin emplear pesos y medidas falsas; y cuando los pobres no podían devolver lo que se les había prestado, les quitaban sin piedad sus ropas o incluso los tomaban como prenda. Cuando estos desdichados expresaban su queja contra tal injusticia en las asambleas nacionales, no encontraban quien les escuchara; pues los jueces o bien formaban parte de los malhechores, o bien habían sido sobornados y se hacían sordos a la voz de la justicia. Los tesoros así extorsionados eran malgastados por sus propietarios en juergas diarias. El profeta contemporáneo Amós describe con tintes sombríos la vida disoluta de los israelitas ricos y nobles que residían en las capitales en tiempos de Jeroboam. Las esposas de los nobles seguían los malos ejemplos de sus maridos y les instaban a mostrarse despiadados con los pobres, exigiéndoles: «Traed, traed, y bebamos».

Sin embargo, el pueblo no podía dejarse influir tanto por la depravación moral de los nobles como para permitir que esta se impusiera por completo. La moralidad, la justicia y el culto puro a Dios aún contaban con seguidores, que protestaban cada vez con más fuerza contra los vicios practicados por los poderosos y que, aunque ocupaban posiciones humildes, sabían hacerse oír. Aunque había transcurrido casi un siglo desde que el profeta Elías, con la melena al viento, declamara contra los pecados de Acab y Jezabel, las sociedades proféticas que él había fundado seguían existiendo y actuaban según su espíritu y con su energía. Los jóvenes, que suelen estar más dispuestos a recibir impresiones ideales, sentían repugnancia ante la creciente ruina moral que se cernía sobre ellos y se reunían en torno a los discípulos proféticos en Betel, Gilgal y Jericó. La generación que Eliseo había formado y enseñado adoptó los símbolos externos de la profecía, siguiendo el mismo modo de vida austero y luciendo el y sueltos; pero no se limitaron a esos signos externos, sino que alzaron la voz contra los errores religiosos, contra el lujo y la inmoralidad. Los hijos se convirtieron en los jueces morales de sus padres. Los jóvenes renunciaron a beber vino, mientras los hombres se entregaban a los excesos en los locales de copas. La joven tropa de profetas asumió el papel de la voz de advertencia de la conciencia. En presencia del rey y de los nobles, predicaban en las asambleas públicas contra el culto a Baal, contra la inmoralidad y la crueldad de los poderosos. ¿Acaso su número los protegió de la persecución, o había entre las filas de los profetas hijos de los poderosos, contra los que era imposible actuar con severidad? ¿O era el rey Jeroboam más paciente que la maldita Jezabel, que había masacrado a cientos de discípulos de los profetas? ¿O es que hizo caso omiso de sus palabras? En cualquier caso, cabe destacar que los jóvenes celosos salieron ilesos. Los se limitaron a obligarles a beber vino y a prohibirles que predicaran; se burlaron de los reformadores morales que denunciaban sus fechorías, pero no los persiguieron.

Uno de los profetas del reino de las Diez Tribus hizo uso de esta libertad de expresión; fue el primero de una sucesión de profetas que combinaban un pensamiento grandioso y poético con un ritmo de dicción fluido y equilibrado, y que hacían que tanto reyes y grandes como el pueblo se estremecieran ante sus incisivas palabras de verdad. Se trataba de Amós de Tecoa. Amós no pertenecía al gremio profético, no era discípulo de ningún profeta y, probablemente, tampoco vestía una túnica de cilicio, como Elías, ni se dejaba crecer el pelo, sino que era un simple pastor y cultivador de sicómoros. Mientras cuidaba de sus rebaños, el espíritu profético se apoderó de él con fuerza, y no pudo evitar presentarse en público. «Dios le habló, y en él, ¿cómo no iba a profetizar?». El espíritu profético le impulsó a dirigirse a Betel, y allí, en la capital provisional del rey Jeroboam II_; denunció las perversiones y los vicios de los nobles, y les abrió los ojos ante las consecuencias de sus malas acciones. Que un campesino, ataviado con ropas de pastor, se atreviera a hablar en público, no pudo sino causar sensación en Betel. En aquellos días debía de haber prevalecido un alto grado de cultura en Samaria, si un pastor era capaz de expresarse con bellas y rítmicas, y fuera comprendido —o al menos se esperara que lo fuera— por el pueblo. Los discursos de Amós y los de sus sucesores combinan la elocuencia y la comprensibilidad de la prosa con la métrica y el ritmo de la poesía. Las metáforas y las imágenes aportan una solemnidad adicional a su dicción. Por lo tanto, resulta difícil decidir si estas expresiones deben clasificarse como prosa o como poesía. A falta de una descripción más adecuada, pueden denominarse «elocuencia poética bellamente elaborada». Los discursos de Amós, sin embargo, no dejaron de delatar su origen. Utilizaba símiles tomados de su vida como pastor. Estos mostraban que, mientras cuidaba de sus rebaños, a menudo escuchaba el rugido del león y estudiaba las estrellas durante sus vigilias nocturnas. Pero estas peculiaridades solo conferían un encanto especial a sus discursos. Amós llegó a Betel antes de que se produjera el terremoto, y predijo el suceso con palabras de clarividencia profética. A continuación se produjo el terremoto, con todos los terrores que lo acompañaban, y sembró la desolación por doquier. Las plagas posteriores de sequía, esterilidad y langostas afligieron al reino de las Diez Tribus tanto como al reino de Judá. Amós, y con él toda la gente de buena voluntad, esperaban que estas aflicciones provocaran una reforma, poniendo fin a los espantosos excesos de los ricos y a su cruel opresión y persecución de los pobres. Pero no se produjo ninguna mejora, y Amós arremetió contra los pecadores impenitentes en los términos más severos. Reprendió a los hombres que ridiculizaban sus declaraciones proféticas. Denunció a aquellos que, confiando en su poder, en su piedad o en su nobleza de linaje, se consideraban intocables.

Ante tales discursos audaces, dirigidos incluso contra la casa real, el sumo sacerdote de Betel, Amasías, consideró su deber tomar medidas. Ya fuera por indiferencia o por respeto al profeta, el rey Jeroboam parece haberle concedido hasta entonces libertad ilimitada; pero incluso ahora, cuando Amasías le llamó la atención sobre las peligrosas reprimendas del profeta, parece que permaneció impasible. En cualquier caso, no se interfirió con el profeta, salvo que el sumo sacerdote, probablemente en nombre del rey, le dijo: «Vete, da prisa a Judá; come allí tu pan y profetiza, pero en Betel no puedes permanecer, pues es el santuario del rey y la capital del reino». Amós no permitió que se le interrumpiera en su predicación más allá de decir: «No soy profeta ni discípulo profético, sino solo un pastor y un labrador; pero el Señor me habló, “Ve, profetiza a mi pueblo Israel”». Con un lenguaje muy contundente, concluyó con una amenaza de castigo. Cabe destacar que no protestó contra las malas acciones en Judá con la misma energía, sino que más bien mostró cierta indulgencia hacia el reino gobernado por la casa de David. No entró en detalles sobre los pecados que abundaban allí, sino que solo habló de ellos en términos generales. Predijo un futuro feliz para el reino de Judá, mientras que predijo desgracias para Israel.

«He aquí, los ojos del Señor Dios están puestos en el reino pecador, y lo destruiré de la faz de la tierra; salvo que no destruiré por completo la casa de Jacob, dice el Señor».

Al contemplar en su visión profética las nuevas plagas que caerían sobre la tierra, intercedió con una oración en favor de Judá, exclamando: «Señor Dios, detente, te lo ruego; ¿cómo se levantará Jacob, si es tan pequeño?» (Amós VII, 2, 5.)

El estado de debilidad en el que había caído Judá desde la muerte de Amasías, y del que aún no se había recuperado en los primeros años del reinado, llenó de compasión al profeta Amós. No deseaba desanimar aún más a la nación y a la corte, sino que profetizó la futura reunificación de las tribus bajo la casa de David.

En aquella época surgió en Jerusalén otro profeta, llamado Joel, hijo de Petuel. La mayoría de los profetas eran de origen desconocido y volvían al anonimato sin dejar rastro de su individualidad, que se fundía por completo en sus hechos u obras. Joel apareció en un momento en que todas las mentes se habían visto aterrorizadas y abocadas a un estado de desesperación rayante en el estupor, a causa de los repetidos ataques de los idumeos y las naciones vecinas, y de las posteriores plagas de terremotos, sequía y langostas. Los habitantes de Jerusalén y del país se consumían en largos ayunos y lamentos; se rasgaban las vestiduras en señal de luto, y se reunían en torno al Templo con gritos y súplicas para apartar la ira divina, y los sacerdotes estaban igualmente abatidos. Joel, por lo tanto, tenía una tarea diferente a la de Amós; su misión no era censurar ni culpar al pueblo, sino levantar el ánimo y animar a los abatidos, y despertar a aquellos a quienes la desesperación había aturdido. No denunció abiertamente, sino que se limitó a insinuar los pecados y errores de la nación, aludiendo a los borrachos que ahora se habían quedado sin vino, señalando el arrepentimiento externo que se contentaba con las vestiduras rasgadas y dejaba el corazón intacto, y despreciando la creencia popular de que no se podía apaciguar a la Deidad sin sacrificios. Joel tuvo que ejercer todo el poder de su elocuencia para convencer a la nación de que la misericordia de Dios no se había apartado de ellos, de que Sión seguía siendo su montaña santa; de que no entregaría a su pueblo a la deshonra; de que era longánimo y lleno de misericordia, y los liberaría de sus desgracias sin necesidad de sus holocaustos ni ayunos.

El poder oratorio de Joel fue, quizás, incluso mayor que el de Amós. Su descripción muy vívida de los estragos de las langostas y las calamidades que las acompañaban es un cuadro conmovedor; el lector se siente testigo ocular. La obra conservada de la elocuencia profética de Joel, con su ritmo, su métrica e incluso una cierta estructura estrófica, se sitúa también a medio camino entre la poesía y la prosa. El único discurso suyo que se ha conservado está dividido en dos partes; en una de ellas describe las desgracias de la nación, critica sus ideas pervertidas y señala en qué debe consistir su conversión; y en la otra, trata de llenar sus corazones de una esperanza gozosa para el futuro. Joel se esforzó por llevar a sus oyentes, temblorosos, lamentosos y abatidos, que se habían reunido en el Monte del Templo, más allá de los estrechos límites de su dolor presente hacia una visión más elevada de la vida. Les dijo que Dios había enviado las plagas como precursoras de un tiempo lleno de seriedad y reverencia, de un día grandioso y temible, destinado a purificarlos y a conducirles hacia un orden moral superior. Las penas del presente pasarían y quedarían en olvidadas. Entonces amanecería el gran día del Señor.

Joel también predijo cambios políticos, cuando los judíos esclavizados de Judá y Jerusalén —a quienes los filisteos y los tirios habían vendido a los jonios traficantes de esclavos, quienes a su vez los habían dispersado por todas partes— regresaran de nuevo. Los pueblos que habían cometido actos de crueldad serían severamente castigados en el Valle de la Justicia (Emek Jehoshaphat), donde Dios pronunciaría juicio sobre todas las naciones. Entonces Egipto e Idumea se convertirían en desiertos, por haber derramado la sangre inocente de los judíos; pero Judá y Jerusalén serían habitadas a lo largo de todas las generaciones. Entonces comenzaría un orden moral superior, y todas las criaturas se llenarían del espíritu divino de la profecía.

«Y sucederá después de esto que derramaré mi espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos tendrán sueños, y vuestros jóvenes tendrán visiones. Y también sobre los siervos y las siervas derramaré mi espíritu en aquellos días» (JOEL III, 1-2).

El deseo que se ha atribuido a Moisés (Números xi, 29) se hará realidad, según la profecía de Joel, , se hará realidad en algún momento futuro. No solo los israelitas nacidos en la tierra, sino también los extranjeros, que vivían como esclavos en sus familias, tendrían parte en este reino de Dios y se harían dignos del don de la profecía. Así, la visión profética comenzó a traspasar las barreras nacionales.

Oseas, hijo de Beeri, el tercer profeta de la época de Jeroboam y Uzías , se pronunció aún con mayor firmeza contra el reino de las Diez Tribus y a favor de la casa de Jacob. No se sabe nada de su vida ni de sus acciones; ni siquiera se nos dice en qué reino pronunció sus discursos. Sin embargo, es probable que el escenario de su actividad fuera Betel o Samaria. Mientras que Amós hacía de la corrupción moral el principal objeto de su reprensión y desprecio, Oseas declamaba contra la apostasía religiosa del reino de las Diez , que había vuelto al culto a Baal. No poseía la riqueza expresiva ni la uniformidad métrica de sus dos contemporáneos. Su elocuencia se acerca más a la prosa común; es más amplia, más fluida, pero también más artificial; le gusta entretejer nombres alegóricos, en lo que Oseas probablemente siguió el estilo de la escuela profética de la que parece proceder. Partió de un símil, que aplicó de dos maneras. Representó la introducción del culto a Baal en las Diez Tribus como la conducta de una esposa infiel, y comparó el futuro retorno del pueblo a Dios, que él predijo, con el regreso al camino del deber de una adúltera arrepentida y avergonzada. A este tema lo precedió con una introducción. En una visión profética, dijo, recibió la orden de tomar por esposa a una mujer adúltera. Siguiendo esta orden, se casó con una mujer de mala reputación, que le dio tres hijos: un hijo, Jezreel, una hija, a la que llamó «No Amada» (Lo-Rujamá), y un segundo hijo, llamado «No es mi pueblo» (Lo-Ammi). El profeta explicó estos nombres metafóricos; así, Jezreel significaba dos cosas: en primer lugar, que Dios haría recaer sobre la casa de Jehú la sangre que su antepasado había derramado en Jezreel; y, además, Jezreel denotaba que Dios destruiría los ejércitos de Israel en el valle de Jezreel. El nombre de la hija significaba que Dios ya no se ocuparía de la casa de Israel; y, por último, el nombre del segundo hijo denotaba que el Dios de Israel había abandonado a la nación y ya no sería su Dios. Tras esta introducción y su interpretación, el profeta comenzó su discurso:

«Pelea contra tu madre, pelea,

pues ella no es mi mujer,

y yo no soy su marido;

que ella quite de su rostro su prostitución,

y de su seno sus adulterios».

(Oseas II, 4-6.)

A continuación, el profeta describe toda la magnitud de la infidelidad de la casa de Israel, —esa adúltera que persigue a su amante (Baal), creyendo que sus riquezas y su abundancia procedían de él, olvidando que Dios le había dotado del trigo y el vino, la plata y el oro que ella malgastaba en el ídolo Baal; por lo tanto, Dios la privaría de todo y no le dejaría ni siquiera ropa suficiente para cubrirse el cuerpo. En su necesidad, se vería abrumada por el arrepentimiento y diría: «Volveré a mi primer amor, pues entonces me iba mejor que ahora». El profeta describe entonces el regreso de la esposa infiel, que, llena de remordimiento, reconocería toda la magnitud de su maldad pasada y, volviéndose hacia su marido, lo llamaría «mi marido», pues el nombre «señor» (Baal) le habría resultado odioso.

Reconciliado con su prometida (la nación), el Señor volvería a mostrarle misericordia, como en los días del éxodo de Egipto; desde el desierto la conduciría de nuevo a su tierra, y ella volvería a cantar salmos de alabanza como en los días de su juventud, y en los días en que salió de Egipto. El pacto renovado entre su Dios y ella la protegería de las bestias salvajes, y ya no habría más arco, espada ni guerra. Jezreel, el nombre ominoso, adquiriría un significado auspicioso («plantada en la tierra»); la «No Amada» volvería a ser la «Amada», y «No-Mi-Nación» volvería a ser «Mi-Nación» y reconocería a su Dios.

Al desplegar un panorama radiante del futuro de las Diez Tribus, Oseas no deseaba inducir a error a sus oyentes haciéndoles creer que ese momento estaba a la vuelta de la esquina. En un segundo discurso, que probablemente no se ha conservado en su totalidad, predice que se intercalaron muchos días infelices antes del regreso de las Diez Tribus y su expiación. También introdujo este discurso con el relato de una visión. Dios le había ordenado de nuevo que tomara por esposa a una mujer muy amada, aunque infiel. Ella no debía darle hijos, pero él debía mantenerse apartado de ella y no permitirle relacionarse con otros hombres. Esta visión significaba que, aunque Dios amaba a la nación israelita, esta, olvidando todos los lazos de honor y deber, había entregado su amor a otros dioses. Y significaba además que los hijos de Israel permanecerían mucho tiempo sin rey ni príncipe, sin altar ni columnas, sin efod, así como sin ídolos domésticos (terafines); hasta que, por fin, purificados por duras pruebas, volverían a su Dios —en los últimos días—. Oseas profetizó la destrucción total del reino de las Diez Tribus. Por otra parte, hizo aún más hincapié que sus contemporáneos en la continuidad de la casa de David y del reino de Judá, al tiempo que reprochaba al rey Uzías la importancia que concedía a sus preparativos bélicos.

La corrupción en un reino y las desgracias en el otro sacaron de lo más profundo el precioso mineral de la elocuencia profética, que estaba destinada a ejercer una influencia de gran alcance. Los pecados de Acab y Jezabel despertaron a Elías; las malas acciones de Jeroboam II y sus nobles alejaron a Amós de sus rebaños y sacaron a Oseas de su vida tranquila para llevarlo a la vida pública, con el fin de comunicar de forma fascinante los pensamientos que poseían sus almas. Sus temores y esperanzas, sus pensamientos y convicciones, se convirtieron a partir de entonces en patrimonio común de los muchos a quienes inspiraron y ennoblecieron. Los discípulos del profeta, que escuchaban con ansiedad, grabaron estas lecciones proféticas en su memoria o las plasmaron por escrito. Estas constituyeron las primeras páginas de aquella literatura profética, destinada a sacudir a las naciones indolentes de la tierra. Al esbozar, aunque solo fuera a grandes rasgos, la perspectiva de un futuro mejor, los videntes proféticos, Amós, Oseas y Joel, han asegurado la permanencia de la nación de la que surgieron; pues una nación que mira con confianza hacia un futuro feliz está a salvo de la destrucción y no se deja aplastar por las pruebas más terribles del presente. Uno de estos profetas —Joel u Oseas— esbozó un ideal de futuro al que se han aferrado las mentes más nobles y al que aún se aferran.

Esa grandiosa visión de paz eterna —que se fundará en las enseñanzas de Israel— y que transformará los mortíferos instrumentos de guerra en herramientas de trabajo vivificantes, supera a todas las obras de arte que jamás cautivarán los ojos y los corazones de la humanidad. Los profetas israelitas han predicho que esta elevada moralidad de las naciones de la tierra será el resultado de la ley que les llegará desde Sión.

La actitud hostil que los dos profetas del reino de Israel adoptaron hacia la casa de Jehú no quedó sin efecto. Al igual que Eliseo y sus discípulos suscitaron un enemigo contra los omritas, también los atentados contra los últimos de los Jehúidas fueron probablemente el resultado de la ardiente oposición de Amós y Oseas.

Jeroboam II murió en paz, a una edad avanzada y tras un largo y feliz reinado, pero tan pronto como su hijo Zacarías ascendió al trono (769), se urdió una conspiración contra él. El cabecilla fue Salum, hijo de Jabés, quien asesinó al cuarto descendiente de Jehú en Ibleam. Zacarías reinó solo unos meses. Su asesino, siguiendo el ejemplo de Jehú al acabar con la casa de Acab, destruyó la casa de Jeroboam II, sin perdonar ni a mujeres ni a niños. Salum se dirigió entonces a Samaria para tomar posesión del trono y del reino, pero solo mantuvo su posición durante un mes. También se urdió una conspiración contra él por parte de Menahem, hijo de Gadi, un antiguo habitante de la capital, Tirza. Se dirigió hacia Samaria y fue admitido en la capital sin dificultad. Mató a Salum (768), pero sin duda se encontró con una oposición mayor de la que esperaba. Aunque la capital le abrió sus puertas, otras ciudades no se sometieron de inmediato. La ciudad de Tifsá (Tapuac) le cerró las puertas. Menahem, sin embargo, era más audaz que su predecesor y unía a su valentía una dureza de corazón extrema. Sitió la ciudad rebelde y, tras obligarla a rendirse, ejecutó a toda la población —hombres, mujeres y niños—, sin perdonar ni siquiera a las mujeres embarazadas. Tras esta masacre, se dirigió a Samaria, donde se hizo con el trono de los descendientes de Jehú. Un gobernante que mostraba una crueldad como esta difícilmente podía esperar ganarse todos los corazones. Menahem parece haber abolido el culto a Baal. El culto al toro, sin embargo, continuó. Durante su reinado, el destino de las Diez Tribus se vio influido por un poderoso reino que estaba destinado a poner fin a la casa de Israel.

Si los mejores elementos de esa casa se hubieran sentido inclinados a seguir las indicaciones del profeta y a recurrir a la casa de Judá en busca de remedio, allí se encontraron con condiciones igualmente repulsivas. Bajo el reinado de Uzías estallaron disensiones internas que, al parecer, fueron ignoradas a propósito. El objetivo de Uzías se centraba total y exclusivamente en los asuntos militares: la adquisición de arcos, escudos y lanzas. Los intereses espirituales estaban lejos de su mente, o tal vez incluso le resultaban desagradables. Sin duda ofendió con frecuencia a los descendientes de Aarón, ya que la antigua armonía entre la realeza y el sacerdocio había sufrido un duro golpe en los últimos días de su abuelo Joás. Cualquier intento por parte del rey de extender su dominio sobre el Templo se habría topado con la oposición de los sumos sacerdotes ungidos, cuya autoridad se basaba en derechos equivalentes a los de los descendientes de David. Es cierto que, en los últimos años del gobierno de Uzías, gobierno surgieron conflictos entre él y el sumo sacerdote Azarías, similares a los que se produjeron entre el rey Joás y Zacarías. Con el fin de privar al sumo sacerdote de su prestigio, Uzías dio un paso audaz. Entró en el santuario y comenzó a encender el incensario sobre el altar de oro, un acto que era privilegio y deber exclusivos del sumo sacerdote. La indignación de los descendientes de Aarón llegó a su punto álgido. El sumo sacerdote, Azarías, quien junto con ochenta sacerdotes se apresuró a seguir al rey hasta el santuario, lo reprendió airadamente, diciendo: «No te corresponde a ti, oh Uzías, ofrecer incienso, sino solo al sacerdote ungido de la familia de Aarón. Sal del santuario: eres culpable de profanación, y esto no te traerá honor por parte del Señor».

Lo que sucedió a continuación está envuelto en la oscuridad. Uzías, en los últimos años de su reinado, fue atacado por la lepra y tuvo que permanecer recluido en una casa especial durante el resto de sus días. La nación consideró esta enfermedad como un castigo divino por haberse atrevido a realizar los ritos del sacerdocio.

En esta contienda entre la casa sacerdotal y la real, la primera salió triunfante, pues poseía la ley como arma, y esta resultaba más eficaz que la espada. Pero otra poder espiritual pronto entraría en la contienda contra el sacerdocio.

LA CAÍDA DEL REINO DE LAS DIEZ TRIBUS

LA CASA DE DAVID Y LA INTERVENCIÓN DE LOS ASIRIOS.

758—740 a. C.

El rey Menahem — Los babilonios y los asirios — Peca — El reinado de Jotam — Isaías de Jerusalén — Su estilo e influencia — Su primer discurso público — Discursos posteriores — Su efecto inmediato y duradero — Sus discípulos — Sus características — Zacarías — Sus profecías.

Mientras que Uzías se vio obligado por su enfermedad a pasar sus últimos años en soledad, su joven hijo Jotam se encargaba de los asuntos del reino. En el reino de las Diez Tribus, Menahem, el cruel usurpador (768-758), probablemente gobernaba con mano de hierro. Ambos reinos seguían por el mismo camino, ajenos al hecho de que en el lejano horizonte se acumulaban nubes cargadas de tormenta que se descargarían sobre ellos con efectos temibles. Desde el norte, desde las regiones del Éufrates y el Tigris, se avecinaban duras pruebas para los pueblos de ambos reinos.

Tan pronto como los asirios ampliaron su territorio hacia el norte, el este y el oeste, dirigieron su atención hacia el sur. Su intención era, en primer lugar, apoderarse de la costa de los fenicios y, de este modo, hacerse con el control de la riqueza de esa nación comercial. El siguiente objetivo era Egipto, cuya riqueza y renombre atraían su ambición. Por primera vez, un ejército asirio apareció en territorio israelita, cuando el rey Pul invadió Samaria. El rey Menahem no se atrevió a reunir sus fuerzas contra las poderosas huestes asirias. La confusión interna debió de haber mermado sus poderes hasta tal punto que no pudo ni pensar en oponer resistencia. La maldición del regicidio pesaba gravemente sobre su cabeza, pero se cernía con igual, si no mayor, severidad sobre su nación. Menahem era odiado por su pueblo, pues los crueles medios con los que había obtenido el trono seguían muy presentes en su memoria, y los amigos del rey asesinado alimentaban ese sentimiento hostil. Cuando Pul llegó a territorio israelita, parece que los enemigos de Menahem sugirieron al invasor la conveniencia de destronar al rey. Menahem, por su parte, acudió al conquistador asirio y le prometió una gran suma de dinero a condición de que su gobierno quedara permaneciera a salvo. Pul aceptó el dinero y se retiró del país, llevándose consigo el botín y los prisioneros. Menahem no sacó el dinero de su propio tesoro, sino que obligó a los ricos a aportarlo. Cada uno tuvo que pagar lo que en aquella época era una suma considerable, a saber, 50 siclos.

Así comenzó el fin, y el destino que Amós había predicho claramente medio siglo antes parecía estar a punto de hacerse realidad. Él había dicho que una nación lejana se llevaría a los israelitas a una tierra extranjera más allá de Damasco. De hecho, los israelitas fueron llevados a la región del Tigris, o a alguna otra parte del vasto reino asirio. Sin embargo, el poder del reino de las Diez Tribus permaneció, a todas luces, intacto. Seguía contando con 60 000 hombres acaudalados, capaces de pagar cuantiosas sumas en concepto de tributo. Menahem aún disponía de su caballería, su material bélico y las fortalezas en las que creía poder confiar. Pero, sin que él lo supiera, la vejez (como uno de los profetas había denominado acertadamente a la decadencia nacional) se había apoderado ya del pueblo. Probablemente, Menahem introdujo el culto asirio. Una de sus características consistía en la adoración de Mylitta, la diosa del amor, y los deberes de su credo incluían la renuncia a la virtud y la adopción de una vida inmoral. Esta innovación, sumada a las disensiones internas ya existentes, socavó gradualmente los cimientos del Estado. Cuando murió el cruel Menahem y le sucedió su hijo Pecaías (757), este último apenas pudo conservar el trono durante dos años. Su propio auriga, Peca, hijo de Remalías, encabezó una conspiración contra él, lo asesinó en su palacio de Samaria (756) y se entronizó en el trono vacante. Las circunstancias de este regicidio, el séptimo que se había producido desde el inicio del reino de las Diez Tribus, están envueltas en la oscuridad; parece, sin embargo, que Peca tuvo que eliminar a otros dos rivales antes de poder ascender él mismo al trono de Samaria.

El hijo de Remalías, el penúltimo rey de Israel (755-736), era un hombre imprudente y despiadado, que oprimió al país aún más que sus predecesores. Se le describía como un pastor infiel, «que abandonó a su rebaño, que no buscó a las ovejas perdidas, que no curó a las heridas, que no cuidó de las enfermas y que incluso devoró la carne de las sanas». Para protegerse de los ataques de los asirios, se unió a una alianza que los príncipes vecinos habían formado para resistir las invasiones de los asirios. El plan probablemente se gestó en Damasco, que ahora contaba de nuevo con un rey, llamado Rezín, y que sería la primera en sufrir a manos del conquistador asirio. Judá también se vio arrastrada a ello. Tras la muerte del rey Uzías en la casa de los leprosos, su hijo Jotam, que había gobernado durante muchos años como virrey, asumió el título de rey (754-740). Jotam no poseía cualidades especialmente destacadas. No era ni ambicioso ni un hombre de Estado, pero siguió los pasos que su padre había marcado. La paz civil parece haberse mantenido intacta; al menos no hay constancia de ningún conflicto entre él y el sumo sacerdote. La situación material del país también se mantuvo igual que bajo el reinado de Uzías. Había escuadrones de caballería, carros de guerra, las naves de Tarsis que navegaban por el Mar Rojo, así como riqueza y esplendor. Jotam también reforzó las fortificaciones de Jerusalén. Mantuvo relaciones amistosas con el reino de las Diez Tribus, o más bien con su rey, Peca, y parece que existía un vínculo muy estrecho entre ambos soberanos. Esta amistad, sin embargo, así como el auge de una nobleza ambiciosa en Judá, ejerció una influencia perjudicial sobre la moral del pueblo, siendo este mal especialmente grave en la capital. Por circunstancias que hoy ya no pueden determinarse, algunas de las familias nobles habían alcanzado tal nivel de poder que las elevaba casi a la igualdad con el rey. Los príncipes de Judá dirigían los consejos, decidían los asuntos de Estado más importantes, usurpaban las competencias judiciales y empañaban tan profundamente la dignidad de la casa de David, que de su autoridad no quedaba más que una mera sombra. Existía una rama menor de la familia real, la casa de Natán, de la que parece que siempre se elegía al superintendente del palacio. Este alto funcionario gobernaba tanto a la corte como a los sirvientes, y poco a poco alcanzó tal poder e influencia, que se le consideraba el verdadero regente. Se le conocía con el título de Administrador de la Corte (Sochen).

De estos abusos surgieron otros males. Los príncipes de Judá buscaban enriquecerse por todos los medios posibles y ampliar sus territorios apoderándose de los pastos, viñedos y prados de la población rural. La situación parece haber llegado a tal punto que los nobles y los ancianos empleaban a esclavos, o a los pobres a quienes habían reducido a la esclavitud, para cultivar sus vastas fincas. No dudaban en convertir en siervos a los hijos de aquellos pobres que no podían pagar sus deudas, y obligarlos a pisar el molino. A esta cruel injusticia añadieron pronto los vicios del libertinaje. Se levantaban temprano por la mañana y recurrían a la copa de vino, y hasta bien entrada la noche se encendían la sangre con el vino. En tales fiestas contaban con la ruidosa música de flautas, trompetas, arpas y laúdes. Se trataba de un entretenimiento inocente en comparación con los excesos que de ello se derivaban. Pero la severa moralidad impuesta por la ley del Sinaí era hostil a la disipación . Mientras esta ley prevaleció, el amor por los placeres licenciosos no pudo satisfacerse plenamente. Pero esta restricción desapareció cuando Judá estableció vínculos con el reino de las Diez Tribus. Allí, y especialmente en la capital, Samaria, se cometían los mayores excesos, por así decirlo, un carácter sagrado, ya que formaban parte integrante del culto a Baal. Aquí había numerosas sacerdotisas en los templos; se ofrecían sacrificios en las cimas de las montañas y colinas, mientras que el vicio celebraba sus orgías a la sombra de los robles y los terebintos. Tan grande había sido su avance, que las hijas israelitas seguían sin ruborizarse el ejemplo de sus padres. El vino y la depravación habían viciado tanto las mentes de los grandes, que consultaban troncos y palos como oráculos para conocer el futuro. De estos nobles del reino de las Diez Tribus —«los borrachos de Efraín»— los príncipes de Judá aprendieron a seguir sus malos deseos sin restricciones. El culto divino en el Templo de Jerusalén estaba, es cierto, reconocido oficialmente; pero esto no impedía que los príncipes siguieran en privado su propio modo de culto. La fusión fraternal de Israel y Judá tuvo como principal consecuencia que la idolatría, la disipación, la embriaguez, el orgullo y el desprecio por lo que era justo se convirtieran en el rasgo común de ambos reinos.

Sin embargo, por muy depravados que se hubieran vuelto los nobles israelitas y judíos, existía un freno que impedía que la depravación se convirtiera en una institución jurídica establecida. En Israel, la injusticia nunca pudo hacerse pasar por justicia pública. Allí había hombres que denunciaban en voz alta la burla de la justicia y la degradación de los pobres; hombres que defendían la justicia y la moralidad como el único camino correcto; hombres que apoyaban a los débiles frente a los poderosos. Precisamente en este período de degradación, mientras Jotam reinaba en Judá y Peca en Israel, surgieron varios hombres inspirados por Dios, que hablaron con palabras ardientes contra los vicios de la nobleza. Estos hombres constituían la tercera generación de grandes profetas que sucedieron a Amós, Joel y Oseas, tal y como estos habían seguido a Elías y Eliseo.

El más importante de ellos fue Isaías, hijo de Amoz, de Jerusalén. Junto con los profetas de su época, Zacarías, Oseas II y Miqueas II, compartía el valor de llamar al vicio y al crimen por su nombre, y de señalar sin piedad a los culpables. Pero los superó a ellos y a todos sus predecesores en profundidad de pensamiento, belleza de ritmo, exaltación de la expresión poética, en la precisión de sus símiles y en la claridad de su visión profética. La elocuencia combinaba la sencillez con la belleza del discurso, la concisión con la inteligibilidad, la ironía mordaz con una inspiradora fluidez del lenguaje. De su vida privada se sabe muy poco. Su esposa también estaba dotada de visión profética. Llevaba el atuendo habitual de los profetas: una túnica de pelo de cabra. Al igual que Elías, consideraba su tarea profética como la vocación de su vida. Sus energías se dirigían por completo a denunciar la maldad, a advertir y exhortar a la nación, y a presentarle el ideal de un futuro, por el que debía luchar con todo su corazón y toda su alma. Dio a sus hijos nombres simbólicos, indicativos de acontecimientos futuros, para que sirvieran de señales y tipos. Durante más de cuarenta años (755-710) desempeñó su ministerio profético con celo incansable y valor inquebrantable. En momentos críticos, cuando todos —grandes y pequeños, reyes y príncipes— se desesperaban, su confianza nunca le abandonó, sino que despertaba la esperanza y el valor de su pueblo.

Isaías apareció por primera vez el año de la muerte del rey Uzías (755), cuando tenía unos treinta y tres años. Anunció a la nación (probablemente en el Monte del Templo) la visión que se le había concedido y su elección como profeta. El primer discurso de Isaías fue una comunicación breve y sencilla de esta visión, cuyo profundo significado no podía ser malinterpretar. Relató que había visto en un sueño a Jehová de los Ejércitos en un trono alto y exaltado, rodeado de los serafines alados. Un serafín tras otro clamaba: «Santo, santo, santo es Jehová de los Ejércitos», con voces tan estremecedoras que los mismos pilares del Templo temblaban:

« Entonces dije: “¡Ay de mí, que estoy perdido! Soy un hombre de labios impuros y habito en medio de un pueblo de labios impuros, pues mis ojos han visto al Rey, el Señor de los Ejércitos”.

“Entonces voló hacia mí uno de los serafines, con un carbón encendido en la mano, que había tomado con las tenazas del altar, y con él tocó mi boca, y dijo: “He aquí, esto ha tocado tus labios; tu iniquidad ha sido quitada, y tu pecado ha sido purificado».

En su primer discurso, Isaías solo había abordado superficialmente los pecados de los nobles, limitándose a insinuar que no estaban abiertos a las influencias puras. En otro discurso, que se ha conservado, entró en mayor detalle y, más concretamente, tendió un espejo a los príncipes de Judá para que pudieran ver su necedad y su pecado. Describió el destino ideal del pueblo de Israel, de la Ley que se le había confiado y del Templo que debía ser su representación visible, y eligió para su propósito las palabras siempre memorables de un profeta anterior:

«Porque de Sión saldrá la ley, y la palabra del Señor de Jerusalén».

En este discurso, Isaías abordó la raíz del mal que había provocado aquel estado de desmoralización religiosa y de injusticia despiadada que él denunciaba. Se trataba de la búsqueda del placer y el desenfreno, alentados por las mujeres, a fin de satisfacer a quienes los hombres se veían continuamente impulsados a cometer depredaciones, a saquear y a esclavizar a sus vecinos más débiles. Con sorprendente fuerza, el profeta describe la afición a la ostentación de las hijas de Sión. Dejando por un momento este triste panorama, el orador entona una melodía alegre e inspiradora de esperanza:—

«El Señor creará sobre cada morada del monte de Sión, y sobre sus asambleas, una nube y humo de día, y el resplandor de un fuego ardiente de noche. Pues sobre toda la gloria habrá un manto. Habrá un tabernáculo que sirva de sombra durante el día contra el calor, y de refugio, y de cobijo contra la tempestad y la lluvia».

Cabe preguntarse si este discurso magistral, por perfecto que fuera en tema y forma, causó alguna impresión en aquel momento. En cualquier caso, no condujo a ninguna mejora duradera, pues Isaías y los profetas contemporáneos tuvieron que seguir predicando a menudo contra los mismos errores y los mismos pecados. Los nobles no se dejaban convertir fácilmente; despreciaban y se burlaban de las amenazas de un futuro terrible. Pero las poderosas palabras no se han pronunciado en vano; han influido en personas a las que no iban dirigidas; han sido escuchadas en tierras lejanas, entre naciones distantes y en épocas remotas. Isaías no se contentó con arremeter contra el pecado; describió un ideal moral, mediante cuya realización los hombres encontrarían la felicidad y la satisfacción. «El rey gobernará con justicia y hará que los príncipes gobiernen según el derecho. » «El rey no juzgará según lo que vean sus ojos, ni decidirá según lo que oigan sus oídos». Isaías trataba con gran desprecio la hipocresía que alaba a Dios con los labios mientras el corazón está lejos de Él. Despreciaba aún más la ofrenda de sacrificios combinada con la bajeza de pensamiento y la maldad de las obras.

Isaías parece haber utilizado otros medios, además de los sermones conmovedores, para sanar los males morales y religiosos de Judá. Siguiendo el ejemplo de Elías y Samuel, reunió a su alrededor a quienes compartían sus principios, o instruyó a los jóvenes e imbuía en ellos su espíritu. De entre aquellos que habían sufrido la injusticia y la tiranía de los nobles de Judá, atrajo a su círculo a los reflexivos y sensibles, que se convirtieron de inmediato en sus discípulos y en sus hijos. No les inculcó un celo impaciente e impetuoso, sino que les inculcó las virtudes de la mansedumbre, la paciencia y la resignación total a Dios. A los miembros del círculo que había reunido a su alrededor se les llamaba «los mansos» o «los afligidos de la tierra» (Anavim). En su mayoría procedían de familias pobres o se habían empobrecido a causa de las depredaciones de los nobles. Se autodenominaban o eran llamados «los pobres» (Dallim, Ebionim). De Isaías aprendieron a no quejarse de la pobreza y el expolio, sino a soportar el sufrimiento y las injusticias con fe en Dios y en sus designios. Estos «mansos» formaban una comunidad especial, a la que dedicaban todo su corazón y su mente, y a la que Isaías y sus sucesores consideraban el núcleo y la esencia de la nación. Se esperaba de ellos que regeneraran y purificaran a todo el pueblo. Estos pobres Anavim se convertirían en los modelos populares de virtud. La luz que irradiaban estos grandes profetas proyectaba rayos benéficos a su alrededor; los gérmenes de pensamiento, que yacían ocultos en las enseñanzas del Sinaí, salieron a la luz, y el liderazgo espiritual de la nación se consolidó a través de ellos. Isaías, por lo tanto, marca un punto de inflexión en la historia nacional del pueblo de Israel, al igual que Samuel y, en menor medida, Elías, lo habían hecho antes que él. La visión profética de Isaías no se limitaba a su nación y a su país; traspasaba esas fronteras hasta alcanzar a los dos grandes estados de Egipto y Asiria, que, como grandes masas nubosas, pronto lanzarían sus destellos eléctricos sobre Israel y Judá.

Otro profeta, llamado Zacarías, hijo de Berequías, se alzó contra las continuas perversiones de la época. La oratoria de este profeta no podía compararse con la elocuencia ardiente y elegante de su contemporáneo, Isaías. Carece de fuerza y continuidad; no deja que los pensamientos se sucedan en secuencia lógica, sino que pasa de un tema a otro sin ninguna conexión clara. El lenguaje de Zacarías, además, tiene un matiz poético y no carece de simetría, pero le falta la escansión y otras formas poéticas. Zacarías emplea con frecuencia la metáfora del pastor y el rebaño, que aplica a la relación entre el rey y el pueblo. Despliega el cuadro de un futuro glorioso, con el fin de elevar al pueblo por encima del desalentador presente. Predice que las naciones vecinas, que eran hostiles a Israel —los arameos, los tirios, e incluso los filisteos— reconocerían al Dios de Israel y serían aceptados como sus hijos, una vez que hubieran dejado a un lado sus malas obras y su falso orgullo. También profetiza que Dios establecería la paz entre la casa de Judá y la casa de Efraín, y que traería de vuelta a sus exiliados. Aunque los hubiera dispersado entre las naciones, se acordarían de Él en su destierro, y volverían a Él con sus hijos. El orgullo de Asiria sería humillado, y la vara egipcia sería detenida. Esta declaración concluía con la perspectiva de que, de toda la nación, solo un tercio sobreviviría; pero incluso este remanente tendría que pasar por el crisol purificador de las pruebas para hacerse digno de su misión como pueblo de Dios. Zacarías hizo alusiones especiales a Peca, rey de Israel, como el «falso pastor», que había tratado a su rebaño con más crueldad que sus predecesores. Relata cómo Dios nombró a un pastor sobre su pueblo y le entregó dos varas: una llamada «Misericordia» y la otra «Concordia». Pero la nación había rechazado a Dios y, por lo tanto, había sido rechazada por Él, quien rompió la vara de la misericordia y anuló el pacto que había hecho con todas las tribus de Israel; y ahora rompería la segunda vara, la «vara de la Concordia», para anular la amistad entre las tribus de Israel y Judá. Dios había puesto sobre ellos a un pastor insensato, que no buscaba a las ovejas perdidas, que no sanaba a las heridas y que devoraba la carne de las sanas. La nación, es cierto, no merecía mejor guía; sin embargo, el pastor que así había abandonado a su rebaño seguramente incurriría en el castigo de Dios.

EL FIN DEL REINO DE LAS DIEZ TRIBUS Y DE LA CASA DE DAVID.

739 a. C.

El reinado de Acaz — Su carácter — Alianza entre Peca y Rezín — Tiglat-Pileser y Asiria — Acaz busca la ayuda asiria — La oposición de Isaías — La derrota de Peca y Rezín — La introducción del culto asirio — Los sacrificios humanos — El segundo Miqueas — Samaria tras la muerte de Peca — Asiria y Egipto — Oseas — La toma de Samaria por Salmanasar — El exilio — Ezequías — Sus primeras medidas — Su debilidad de carácter — Los esfuerzos de Isaías por disuadir a Ezequías de la guerra contra Asiria — Preparativos para la defensa — Cambio de política — Isaías predice la liberación — Miqueas — La embajada de Rabsaqué — El desafío de Ezequías — Su enfermedad y recuperación — La destrucción del ejército de Senaquerib — Merodac-Baladán — El reinado de Ezequías — Los salmistas — La muerte de Ezequías.

El vínculo de unión que unía a Judá e Israel, bajo el reinado de Uzías y Jotam, se rompió tras la muerte de este último, y las disensiones se apoderaron de todas las mentes. Solo se puede especular sobre la causa de ello. El nuevo rey de Judá, Acaz (739-725), que ascendió al trono a los veinticinco años, era un hombre débil, de ideas confusas, y en absoluto a la altura de su peligrosa posición. Durante su reinado se produjeron importantes complicaciones políticas, en cuyas redes quedó irremediablemente enredado. Poco después de su ascensión al trono tuvo que decidir una cuestión de gran importancia, a saber, si unirse o no a la alianza formada por Peca de Israel, Rezín, rey de Damasco, y otros aliados de menor importancia. Esta alianza se formó para hacer frente a un doble peligro. Por un lado estaba Egipto , que se había hecho poderoso bajo el rey Sabako, y, por otro lado, Asiria, gobernada también por un rey ambicioso de conquistas, cuya mano firme había sometido a los rebeldes estados tributarios.

Tras la muerte del rey Pul, último descendiente de la casa real de los Derketades, ascendió al trono de Asiria un rey enérgico que no solo reunificó el reino en ruinas, sino que le dotó de un poder y una extensión aún mayores; se trataba de Tiglat-Pileser. Tras conquistar y destruir las fortalezas de Mesopotamia, se dirigió hacia los países situados al oeste del Éufrates y en las proximidades del Líbano. Deseaba completar la anexión de los reinos que Pul había sometido. Para oponerse al conquistador asirio, Rezín, rey de Aram-Damasco, formó una alianza ofensiva y defensiva con Peca, y deseaba asegurarse la colaboración de Acaz. Cuando este último se negó a unirse a ellos, los dos reyes, al parecer junto con los filisteos y otras naciones vecinas, prepararon un ataque contra Judá.

La noticia de este plan provocó gran alarma en la casa de David, y Acaz recurrió entonces a una medida fatal. Envió mensajeros secretos al rey asirio, Tiglat-Pileser, y le pidió ayuda contra sus enemigos. Al mismo tiempo, se ofreció a sí mismo como vasallo y su tierra como provincia asiria. Esta medida podría proporcionarle una ayuda momentánea, pero solo podía poner en peligro todo su futuro.

Isaías, con su visión profética, se asomó al futuro lejano y advirtió al rey que no actuara precipitadamente. Acompañado por su hijo Sear-Jasub, se dirigió a Acaz, al lugar cercano al lago donde este supervisaba las obras de fortificación. En primer lugar, intentó tranquilizar al rey con un lenguaje claro, pero elocuente (Isaías VII, 3-9). A continuación, señaló los males que se derivarían de una alianza con el rey asirio. Sin embargo, desde el futuro cercano, la visión profética de Isaías se dirigió hacia días más lejanos. Ve la tierra, invadida por el ejército asirio, convertida en un campo de espinas y cardos, y se detiene especialmente en la devastación de las montañas cubiertas de nobles viñedos, que se habían convertido en motivo de juerga y disipación. Solo quedarían las tierras de pastoreo, y cada hombre tendría que contentarse con un novillo y dos ovejas; pero la tierra volvería a manar leche y miel, suficientes para las necesidades del remanente de la nación (She ar-Yashub).

Isaías volvió entonces al tiempo presente. Relató cómo había recibido instrucciones de escribir en letras grandes y en lengua popular: «Botín rápido, saqueo apresurado» (Maher Shalal, Chash Baz). Debía tomar como testigos al sacerdote Urías y al profeta Zacarías, hijo de Beracías, para confirmar su profecía. Además, cuando su esposa, la profetisa, le había dado a luz un hijo, él, movido por inspiración profética, le había otorgado el significativo nombre de Maher-Shalal -Chash-Baz, como señal del presagio: «Antes de que el hijo recién nacido del profeta tenga conocimiento para llamar a su padre y a su madre, la tierra de Damasco y las posesiones de Samaria serán arrasadas por el rey de Asiria». Isaías se pronunció entonces contra el partido traidor que se había aliado en secreto con el enemigo.

Sin embargo, Acaz permaneció sordo ante todas estas predicciones. Confiaba más en Tiglat-Pileser que en el Dios de Israel, y así siguió su curso el destino. Tan pronto como le llegó al rey asirio la noticia de que varias naciones y príncipes habían formado una alianza contra él, invadió sus tierras. En consecuencia, Rezín tuvo que levantar el asedio de Jerusalén, y apresurarse a defender su país. Peca también tuvo que pensar en su propia seguridad, y Jerusalén quedó, por el momento, a salvo de ambos reyes hostiles.

Estos últimos ya no pudieron evitar las consecuencias de las medidas que habían tomado. Tiglat-Pileser sitió primero Damasco, la conquistó, hizo prisionero a Rezín y lo mató. Desde Damasco, el vencedor avanzó contra el reino de las Diez Tribus, conquistó las fortalezas de las tierras montañosas y de las regiones costeras y del Jordán. No parece que Peca intentara siquiera oponer resistencia, sino que se sometió sin oponer resistencia. Por ello, Tiglat-Pileser le perdonó la vida, pero se llevó como prisioneros a los habitantes de las ciudades del norte y a los del otro lado del Jordán (738). Los distribuyó por diversos distritos del gran imperio asirio. Así, el reino de Israel quedó privado de la mitad de su territorio y de la mitad de sus habitantes. Su frontera al norte apenas llegaba hasta el monte Tabor, y este remanente se convirtió en un apéndice del reino asirio , obligado a pagar un tributo anual y ofrendas de lealtad. Sin duda, fue enorme el descontento que se sintió contra Peca, quien había provocado estas desgracias con su cobardía; era el pastor insensato que había abandonado a su rebaño. Este descontento desembocó en una conspiración contra él. Oseas, hijo de Ela, encabezó la conspiración y mató a Peca (736), después de que este hubiera reinado durante dos décadas, y había traído desgracias sobre su país.

En este mismo período se produjo también un cambio importante en el reino de Judá. Acaz, en su timidez, se había convertido en vasallo del rey de Asiria y, por lo tanto, tenía que rendir homenaje a Tiglat-Pileser. En lugar de sentirse humillado, se sintió invadido por la admiración hacia las costumbres asirias y decidió imitarlas en su propio país. Introdujo el culto al sol y a las estrellas en Jerusalén. La imagen del dios del sol se erigió probablemente a la entrada del Templo, y se le dedicaron caballos y carros. Acaz superó al rey de Israel en idolatría. Otras influencias asirias se hicieron notar en Judá. La lengua asiria, que se asemeja mucho a la de los arameos, era hablada por los cortesanos para facilitar la comunicación con su soberano. Acaz traspasó todos los límites en su afán de imitación. En una ocasión, cuando le sobrevino una desgracia, decidió sacrificar a su propio hijo en honor a Moloc, ya que este cruel rito formaba parte del credo asirio. En el hermoso valle de Hinom, o Ben Hinom, en la extensión sur del valle de Cedrón, donde el manantial de Siloé y otros arroyuelos dan lugar a una magnífica vegetación, se erigió un altar de fuego. Allí, Acaz, haciendo caso omiso de los desgarradores lamentos de su hijo, sacrificó al niño inocente.

El ejemplo de Acaz, como era de esperar, no dejó de influir en los demás. Los nobles de Judá, que sentían una marcada preferencia por todo lo extranjero, ya que ello daba rienda suelta a sus pasiones₍, acogieron con agrado esta adopción de las costumbres asirias. Favorecidos por la debilidad del rey Acaz, podían entregarse a los placeres sensuales y continuar con sus actos de injusticia hacia la nación. Los sacerdotes también se vieron contagiados por el mal ejemplo. Ya fuera por motivos de egoísmo o por miedo, pasaron por alto con silencio, e incluso favorecieron las malas acciones del rey y de los nobles. Predicaban a cambio de un salario, según los deseos de los poderosos nobles. Uno de estos sacerdotes depravados parece haber afirmado que el sacrificio del primogénito no desagradaba al Dios de Israel, sino que tales ofrendas le resultaban aceptables. La ley de Moisés, que ordenaba que los primogénitos fueran consagrados al Señor, se interpretaba como una orden de entregarlos al fuego. Afortunadamente, aún quedaban representantes de la antigua ley en su pureza, quienes alzaron sus voces en una protesta enérgica y elocuente contra estos crímenes y depravaciones. Un profeta más joven de aquella época puso el dedo en la llaga, y no solo llamó a la degeneración por su nombre, sino que también señaló la fuente de la que había surgido. El segundo Miqueas de Moréset, probablemente uno de los discípulos de Isaías, compartió con él la ardua tarea de apelar a los corazones de los pecadores y de dejarles claras las consecuencias inevitables de sus malas acciones. Probablemente fijó su residencia en Jerusalén, pero, conociendo los sentimientos que prevalecían en los campos y las aldeas, les prestó más atención que los demás profetas.

En un discurso pronunciado en tiempos del rey Acaz, Miqueas puso al descubierto los males religiosos y morales imperantes, y en especial se pronunció en contra de los sacrificios humanos (Miqueas VI). A pesar de todo ello, el mal se extendió aún más y llegó a afectar también a las partes sanas de la nación. Surgieron falsos profetas, que hablaban en nombre del Señor y defendían crímenes y vicios con el fin de halagar a los hombres en el poder. Estos falsos profetas hablaban con elocuencia: fingían haber tenido visiones; empleaban el lenguaje profético y, por estos medios, provocaron una terrible confusión de ideas. La nación estaba desconcertada y no sabía a quién creer: si a sus críticos y censores, o a sus aduladores y elogistas. Esos días nefastos bajo el reinado del rey Acaz fueron aún más nefastos que los seis años de gobierno de Atalía; fueron testigos de cómo un rey pisoteaba la antigua ley e introducía la idolatría con su consiguiente inmoralidad y desprecio de la justicia, de cómo los nobles daban rienda suelta a sus pasiones sin ningún tipo de restricción, y de cómo los falsos profetas se atrevían a hablar en defensa de esas fechorías, mientras que los profetas de la verdad y la justicia eran proscritos.

Pero, mientras tanto, los acontecimientos políticos siguieron su curso y dieron lugar a nuevas complicaciones. En el reino de Samaria, que desde su separación de los distritos orientales y septentrionales ya no podía llamarse el reino de las Diez Tribus, seguían prevaleciendo la maldad y la miopía. Las heridas infligidas por los asirios no habían aplastado el orgullo y el egoísmo de quienes ostentaban el poder. Desafiando la miseria del presente, decían: «Las viviendas de ladrillo se han derrumbado; erigiremos edificios de piedra. Se han talado los sicómoros; pues bien, plantemos cedros en su lugar. » En sus juergas embriagadas, los nobles efraimitas no se percataron de que las derrotas que había sufrido su país, a menos que fueran seguidas de un renacimiento viril de energías, no eran más que el preludio de su completa destrucción. Además de esta falta de visión, o quizás como consecuencia de ella, se instaló la anarquía. Tras la muerte a manos de Oseas, el cabecilla de los conspiradores, transcurrieron nueve años durante los cuales ningún rey pudo mantenerse en el poder. Al principio, Oseas parece haber rechazado la corona de espinas, y no había nadie más que pudiera reclamar la soberanía. Desde la intervención de Pul en los asuntos del Líbano y la destrucción del reino arameo por parte de Tiglat-Pileser, la guerra entre Egipto y Asiria se había se había vuelto inevitable. Los dos imperios, el del Nilo y el del Tigris, se observaban con recelo y se preparaban para la contienda final, mediante maniobras y contramaniobras diplomáticas, en los que cada uno se esforzaba por fortalecerse y debilitar al enemigo mediante la captación de aliados.

Mientras tanto, la fatalidad de Samaria estaba a punto de cumplirse. ¿Fue por conocer su debilidad, o solo por un capricho irreflexivo, por lo que sus nobles reconocieron finalmente como rey a Oseas, hijo de Ela, el asesino del rey Peca? Este último rey de Samaria (727 -719) era mejor, o más bien menos malo que sus predecesores. También era belicoso; sin embargo, fue incapaz de evitar la destrucción inminente. Al parecer, entabló en secreto relaciones con Egipto, que no dejaba de engañarlo con falsas promesas. En ese momento, un rey guerrero de Asiria, Salmanasar, marchó contra Elulai, rey de Tiro y Fenicia, y lo sometió. El reino de Tiro no pudo oponer resistencia alguna. En esa ocasión, Salmanasar dirigió sus planes también contra Samaria. Oseas no esperó su llegada, sino que salió a su encuentro, ofreciéndole la rendición y ofrendas de lealtad. Pero tan pronto como el rey asirio se retiró, se organizaron conspiraciones contra él. Oseas inició la secesión dejando de pagar el tributo anual, y Fenicia siguió su ejemplo.

Salmanasar reunió entonces a sus tropas y, tras cruzar el Éufrates y el Líbano, se dirigió primero contra los fenicios. Ante su llegada, las naciones perdieron toda esperanza de libertad. Las ciudades fenicias de Sidón, Acre e incluso la antigua capital, Tiro, se rindieron, probablemente sin intentar oponer resistencia. Desde Acre, Salmanasar avanzó hacia el reino samaritano a través de la llanura de Jezreel. Los habitantes de las ciudades israelitas o bien se sometieron al poderoso rey o bien huyeron a la capital. Oseas, sin dejarse intimidar por todas estas deserciones, continuó su resistencia, aunque, al parecer, la ayuda esperada o prometida por parte de Egipto no llegó. La capital, Samaria, situada en la cima de una colina, podría, si se atrincheraba adecuadamente, resistir durante algún tiempo. Mientras tanto, Oseas y los habitantes de Samaria esperaban algún acontecimiento inesperado que pudiera obligar a Salmanasar a retirarse. Por lo tanto, se fortificaron las murallas, las torres y las almenas de Samaria, haciéndolas aptas para la defensa; también se reunieron provisiones y reservas de agua, y se llevaron a cabo todos los preparativos necesarios para la defensa de una ciudad sitiada. Pero los asirios eran maestros en el arte de atacar y capturar ciudades fortificadas. El ataque y la defensa debieron de desarrollarse con gran energía y resistencia, pues el asedio de Samaria duró casi tres años (desde el verano del 721 hasta el verano del 719) . Pero todos los esfuerzos, el valor y la paciencia de los sitiados resultaron infructuosos. La capital del reino de las Diez Tribus, tras doscientos años de existencia, fue tomada por asalto. El último rey de aquel estado, Oseas, aunque probablemente fue sorprendido en plena batalla, recibió un trato misericordioso por parte de su conquistador. Fue despojado de sus dignidades y permaneció encarcelado el resto de su vida. Ninguna pluma ha registrado cuántos miles perecieron en esta última contienda del reino de Israel, ni cuántos fueron llevados al exilio. Tan alejado estaba aquel reino de quienes registraban los hechos memorables de la nación israelita, que apenas dedicaron unas pocas palabras a su declive. No resonó ningún lamento, como si el triste destino de la nación fuera una cuestión indiferente para los poetas. La predicción de los profetas se había cumplido. Efraín ya no existía; los ídolos de Dan, Samaria y otras ciudades fueron llevados a Nínive, y miles de prisioneros fueron deportados y dispersados. Fueron enviados a colonizar los territorios escasamente poblados —cuya ubicación no se conoce con exactitud— en Halah y Habor, a orillas del río Go zan, y en las ciudades de la montañosa Media. El reino de las Diez Tribus, o Israel, había existido durante dos siglos y medio; veinte reyes lo habían gobernado; pero en un solo día desapareció, sin dejar rastro alguno. Alejado de la fuente de su existencia por la obstinación de Efraín, que hizo caso omiso de la Ley y de su influencia en la moralidad nacional, la libertad y la fortaleza política, había caído en la idolatría y en los vicios que esta conlleva. El país expulsó a las Diez Tribus, al igual que había expulsado a las tribus cananeas. ¿Qué ha sido de ellas? Se les ha buscado y se ha creído haberles descubierto tanto en el lejano Oriente como en el lejano Occidente. Estafadores y soñadores han afirmado descender de ellas. Pero no cabe duda de que las Diez Tribus se han perdido irremediablemente entre las naciones. Es posible que algunos de ellos, como agricultores, viticultores y pastores, se hayan quedado en el país, y algunos, especialmente los que vivían cerca de las fronteras de Judá, pueden haberse refugiado en ese país.

Así, la extremidad enferma, que había infectado y paralizado a todo el cuerpo de la nación, fue amputada y neutralizada. La tribu de Efraín, que en su primera llegada al país había provocado la desintegración nacional por su egoísmo, y que más tarde, debido a su altivez y egoísmo, provocó el debilitamiento y la destrucción final de un reino que en su día ocupó la posición de un imperio, se lamentaba ahora en el exilio. «Me has castigado, y fui castigado como un ternero indómito. Me avergoncé, sí, estoy confundido, porque soporto la deshonra de mi juventud». (Jeremías x) El cuerpo de la nación parecía estar más sano y más tranquilo tras la eliminación de su miembro rebelde. Las tribus de Judá y Benjamín, con sus dependencias de Simeón y Leví, que, desde la caída de las Diez Tribus, formaban el pueblo de Israel, o el «remanente de Israel», » alcanzaron ahora un nuevo poder y desarrollaron un renovado esplendor. La destrucción de Samaria, por muy impactante que fuera en su efecto inmediato sobre el remanente de la nación, sirvió también a un propósito beneficioso, puesto que, al menos por el momento, indujo al pueblo a dejar de lado las locuras y los pecados que también habían contribuido a su degeneración y debilidad. El pueblo y los nobles ya no hacían oídos sordos a las exhortaciones de los profetas; al cumplirse la predicción de Isaías sobre la descarriada Samaria —que «la corona de orgullo sobre la cabeza del valle fértil de los ebrios de Efraín sería como un higo maduro precoz que se devora apresuradamente» (Isaías)— se había cumplido, ya no podían seguir negándose a escucharlo. ¡Qué poco faltaba para que Jerusalén compartiera el destino de Samaria! Su existencia dependía de un capricho del conquistador asirio. En Jerusalén, el temor a la ruina nacional engendró humildad y el deseo de escuchar las palabras de quienes los guiarían por el camino correcto.

Afortunadamente, ahora ocupaba el trono un rey como no se había conocido desde la época de David. Ezequías (724-696), hijo de Acaz, era todo lo contrario a su padre. Su alma apacible y poética estaba llena de un ideal, que contemplaba en la propia ley de su pueblo, en sus antiguos estatutos y tradiciones. Con el mismo entusiasmo con el que su padre había rendido homenaje a las costumbres extranjeras, Ezequías se dedicó a la restauración de la moral judía original y a la purificación de las concepciones e instituciones religiosas. Aceptó la Torá como guía de su propia vida y de la de su nación. No solo poseía las virtudes de la justicia, la generosidad y la nobleza de espíritu, sino también aquellas cualidades de carácter que, por regla general, son ajenas a las cabezas coronadas: la dulzura, modestia y humildad. Poseía esa profunda piedad y ese puro temor de Dios que son tan poco frecuentes como la perfección artística o el genio militar.

¿Reconocieron los profetas desde el principio esta nobleza de alma y corazón en el joven príncipe? ¿O fue su poder de visión lo que les permitió prever la ascensión al trono de David de un rey que lo adornaría? ¿O fue gracias a sus tempranas enseñanzas y orientación que creció hasta convertirse en el rey ideal que fue? No obstante, es un hecho que dos profetas predijeron cosas grandes y prometedoras sobre Ezequías cuando aún era un niño.

Durante el mal gobierno de Acaz, los profetas y aquel círculo de «los Bondadosos», que constituían el núcleo y el corazón de la nación de Israel, centraron su atención en el joven príncipe, de quien esperaban la restauración de la edad de oro disfrutada durante los días gloriosos de David. Ezequías había sido testigo de los pecados de su padre con dolor y dio testimonio de la aversión que sentía hacia ellos inmediatamente después de la muerte de este, hasta el punto de que no lo enterró en el sepulcro hereditario de la casa de David, sino en una tumba preparada expresamente para ello. Ezequías expresó sus convicciones en un salmo compuesto con motivo de su ascensión al trono, que puede considerarse un manifiesto.

El reinado de Ezequías, tan rico en manifestaciones de grandes virtudes, en acontecimientos de gran importancia y en creaciones poéticas, podría haberse convertido en una edad de oro de no ser porque sus deseos y planes se topaban con una barrera que le resultaba imposible derribar. La realeza hacía tiempo que había dejado de tener el poder exclusivo en Judá. El supervisor o intendente del palacio (Sochen) tenía pleno poder sobre el ejército y los funcionarios de la corte. Mantenía al rey como a un prisionero en sus propios aposentos. En la época de Ezequías, el intendente Sebna se comportaba como si fuera el poseedor del trono y del poder soberano. Sin embargo, al principio de su reinado, los cortesanos y quienes ocupaban cargos como jueces o de otro tipo, al desconocer su carácter o la fuerza de su voluntad, dieron rienda suelta al joven rey. Durante ese tiempo, Ezequías pudo llevar a cabo sus buenas resoluciones e introducir, en parte, innovaciones, como la eliminación de los ídolos, la restauración de la unidad del culto y la expulsión del palacio de los cortesanos más indignos, sustituyéndolos por hombres más merecedores.

Pero no fue tarea fácil erradicar los males acumulados de la idolatría y la inmoralidad prolongada. El Templo estaba abandonado, y el país estaba plagado de ídolos y altares. Ezequías reabrió el santuario, y le devolvió su antigua dignidad. Con el fin de erradicar los males de la idolatría, ordenó que ya no se erigieran altares en las montañas y colinas, ni siquiera para el culto al Dios de Israel, sino que todos aquellos que sintieran el deseo de rendirle honor acudieran a Jerusalén. Esta precaución les pareció a muchos una imposición y una violación de las antiguas costumbres. Pero Ezequías consideraba que no podía hacer caso omiso de las predilecciones locales si deseaba garantizar la purificación de la religión popular. Al acercarse la fiesta de la primavera, ordenó que el cordero pascual, que hasta entonces se había sacrificado en altares privados, se ofreciera únicamente en el santuario de Jerusalén. Sin embargo, pospuso la celebración de la fiesta del mes habitual al siguiente, probablemente porque la estación aún no estaba lo suficientemente avanzada. Mientras tanto, los cortesanos no tenían intención de dejar al rey a su aire en el gobierno. El inspector del palacio —Sebna— parece haberle arrebatado gradualmente todo el poder. Ezequías era un poeta, un idealista, débil y complaciente, y dotado de escasa firmeza de voluntad. Los hombres con tal disposición pueden dejarse llevar fácilmente, e incluso los reyes se someten a una mente fuerte. La invasión de Tiro y Samaria por parte de Salmanasar, que tuvo lugar en el primer año del reinado de Ezequías, despertó naturalmente gran alarma y temor en Jerusalén y en la corte. Era necesario tomar una decisión firme: o bien unirse a los aliados, o bien ofrecer monarca asirio juramentos de lealtad. Ezequías, debido a su peculiar carácter y forma de pensar, dudaba sobre el rumbo que debía tomar. ¿Era honorable abandonar a sus compañeros de tribu, que se desangraban bajo los tres años de invasión de Samaria y que, de ser conquistados, solo podrían tener un destino de lo más lúgubre? Por otro lado, ¿era prudente exponerse a la ira del gran monarca? Quizás Ezequías se alegró de que Sebna y sus ministros le liberaran de la difícil tarea de decidir.

Como consecuencia de esta falta de armonía entre las más altas autoridades del país, el gobierno de Ezequías parece lleno de contrastes: nobleza y mezquindad, progreso moral y degradación, fe pura en Dios y dependencia de la ayuda extranjera; el rey, un ideal de justicia, y su capital llena de asesinos. Ni siquiera logró Ezequías erradicar la idolatría. Los nobles conservaron sus ídolos de plata y oro, y adoraban la obra de las manos del hombre; en sus jardines permanecían las estatuas de Astarté bajo los terebintos cargados de frutos, plantados con fines idólatras. Esta doble política interna, debida a la impotencia del rey y a la obstinación del inspector de la corte y de los nobles, ejerció una mala influencia en las relaciones exteriores del gobierno. Los estadistas judíos, tras la caída de Samaria, siguieron una línea política que habría sido más sabia y más honorable si se hubiera decidido antes. Adoptaron el plan de romper con Asiria y aliarse con Egipto. Tomaron las mismas medidas que Samaria había aplicado una década antes. Solicitó la ayuda de Egipto con el fin de obtener, si no un ejército, al menos un número suficiente de caballos para resistir a Asiria. El plan de rebelarse contra el poder soberano de Asiria se desarrolló, como es natural, en secreto, pues la divulgación prematura de sus intenciones podría haber acarreado grandes desgracias. Pero, por muy secretas que fueran sus iniciativas, los estadistas de Judá no pudieron mantenerlas ocultas a la opinión pública. No pudieron escapar a la visión profética de Isaías, quien empleó toda su elocuencia para, en la medida de lo posible, impedir sus acciones precipitadas. Sus discursos más gloriosos y conmovedores se pronunciaron en este momento de inquietud pública. Todas las armas de la oratoria profética —la descripción de los males que se avecinaban, el desprecio por la ceguera de los dirigentes, las exhortaciones y las perspectivas alentadoras para el futuro —, todas ellas las empleó para disuadir a sus obstinados compatriotas de sus empresas. Las figuras más bellas y las metáforas más impactantes, los pensamientos más conmovedores brotaban de sus labios con poderosa elocuencia. El consejo de Isaías era que Judá se mantuviera neutral en la encarnizada contienda que estaba a punto de estallar entre Asiria y Egipto.

Mientras tanto, los acontecimientos siguieron su curso sin tener en cuenta las exhortaciones y los consejos de Isaías. El rey Ezequías (pues todas las medidas se tomaban en su nombre) renunció a su lealtad hacia los asirios; al menos, dejó de enviar ofrendas tributarias a Nínive, y se produjo el único resultado que cabía esperar. El rey Senaquerib reunió un gran ejército, con la intención de lanzar un ataque tanto contra Judá como contra Egipto. Tras someter las tierras intermedias de Aram, Fenicia, Samaria y Filistea, el camino hacia Egipto quedó despejado y se eliminaron los obstáculos que impedían un ataque directo. Judá se preparó para la defensa. Sus generales, al considerarse demasiado débiles para una guerra abierta, decidieron ocupar las fortalezas de las montañas, con la esperanza de frenar el avance de las tropas asirias hasta la llegada de sus aliados egipcios. Jerusalén fue fortificada con especial esmero. Se repararon los puntos débiles de la muralla, se elevó la propia muralla y se derribaron aquellas casas que se habían construido demasiado cerca de la muralla como consecuencia de la ampliación de la ciudad, fueron derribadas. Alrededor de las antiguas fortificaciones de la ciudad de David (Sión) y de la ciudad baja (Millo) se erigió una nueva muralla exterior, reforzada con torres. El lago superior, que se alimentaba del manantial de Gihón, se taponó, y su agua se condujo a la ciudad mediante un canal subterráneo. También se derribó el acueducto, con el fin de cortar el suministro de agua al enemigo y, de este modo, hacer inviable un asedio prolongado. La armería, «la Casa del Bosque del Líbano », se dotó de instrumentos de guerra.

Sebna, el lugarteniente e inspector del palacio, parece haber sido el alma de todos estos preparativos. Tanto él como los príncipes de Judá, junto con sus partidarios, se mostraban valientes y esperaban sin temor el avance de los asirios. De hecho, en Jerusalén reinaba un desenfreno excesivo; las tardes se pasaban en banquetes; la gente comía, bebía y se divertía. Como si estuvieran impacientes por la llegada del enemigo, subían a los tejados de las casas para avistarlos. Isaías no podía permitir que tal locura y osadía quedaran sin reprender. En una exhortación, en la que cada palabra tenía una fuerza aplastante, describió a la nación —o más bien a los nobles— su confianza imprudente. —Volviéndose hacia Sebna, exclamó: «¿Qué tienes aquí? ¿Y a quién tienes aquí para que te hayas labrado un sepulcro? … He aquí que el Señor te lanzará con un poderoso arremetimiento, oh hombre… ¡tú, vergüenza de la casa de tu señor! » (ibíd., 16-25).

Este discurso de Isaías, dirigido como estaba contra el hombre más poderoso de Jerusalén, no pudo sino causar gran revuelo. Sin duda sacó al rey Ezequías de su actitud contemplativa y pasiva, pues poco después encontramos a Eliaquim, hijo de Hilcías, ocupando el cargo que Sebna había mantenido durante tanto tiempo. Este nuevo superintendente del palacio actuó siguiendo los consejos de Isaías, y Ezequías, gracias a él, parece haber adquirido un interés activo por los asuntos públicos. La caída de Sebna caída de Shebna supuso el inicio de un cambio a mejor. Sin embargo, lo que ya se había hecho no podía deshacerse. El monarca asirio Senaquerib, lleno de ira por la rebelión de Ezequías, ya se dirigía hacia Judá con el propósito de devastarla. Una parte de su ejército, tras cruzar el Jordán, se adentró en el interior del país. Todas las ciudades fortificadas que se encontraban en el camino fueron tomadas por asalto y destruidas, y los habitantes huyeron llorando hacia la capital. Los caminos quedaron desolados; ningún viajero podía atravesar el país, pues el enemigo no respetaba a nadie. Los más valientes perdieron el ánimo a medida que el enemigo se acercaba cada vez más a la capital; su audacia se transformó en desesperación. Se abandonó todo pensamiento de resistencia. Pero cuando todos se desesperaban, el profeta Isaías se mantuvo firme e infundió valor a los desanimados de ánimo. En uno de los espacios abiertos de Jerusalén pronunció otra de esas oraciones, sublimes en el pensamiento y perfectas en la forma, como nunca han brotado de otros labios que no fueran los suyos. Predijo a Asiria la frustración de sus planes y desplegó ante Israel un futuro glorioso que seguiría a su liberación del enemigo amenazador. Los dispersos regresarían de las tierras de su diáspora; los exiliados de las Diez Tribus se reunirían con Judá; la envidia y la enemistad ya no volverían a aparecer; se repetirían los milagros de la época del Éxodo de Egipto, y la nación alzaría una vez más su voz en himnos inspirados.

¡Qué maravillosa fortaleza de espíritu, qué fe arrolladora en Dios, en la victoria definitiva de la justicia y en la realización del ideal de la paz eterna, en medio del terror, la devastación, la desesperación y la oscuridad sepulcral del presente!

Senaquerib había hecho marchar a sus tropas (que entonces se dirigían a atacar Egipto) a través de la llanura filistea hacia el sur sin desviarse hacia Jerusalén, mientras que él mismo estableció su cuartel general en Laquis, que era una de las ciudades provinciales más importantes de Judá. No tenía motivos para sitiar la ciudad de Jerusalén, fortificada como estaba por la naturaleza y por el arte humano. Cuando el país estuviera completamente conquistado, la capital se vería obligada a rendirse por sí misma. Si este plan hubiera tenido éxito, Jerusalén habría corrido una suerte similar a la de Samaria, y las pocas tribus que quedaban habrían sido llevadas al cautiverio y dispersadas por el mundo, para perderse irremediablemente entre las diversas nacionalidades. A pesar de esta perspectiva desesperada, Isaías se mantuvo firme en su predicción de que Judá no caería. Sufriría bajo el dominio de Senaquerib, pero esos mismos sufrimientos contribuirían a la reforma de una parte de la nación , si no de toda ella.

Isaías no fue el único profeta que, en aquellos días de opresión y destrucción inminente, enarboló la bandera de la esperanza y predijo un futuro glorioso para Israel, en el que participarían todas las naciones de la tierra. Miqueas se expresó en un tono similar, aunque sus discursos no fueran tan artísticos ni impactantes. Pero en medio del estruendo de la batalla habló aún con más firmeza que Isaías de la paz eterna del mundo, y así se esforzó por reavivar las esperanzas perdidas de Jerusalén.

El presente, sin embargo, formaba un contraste llamativo con las elevadas predicciones de Isaías y Miqueas sobre un futuro de lo más brillante y noble. El rey Ezequías, al ver la angustia de Jerusalén como consecuencia de la sometición y la devastación del país, envió mensajeros a Senaquerib, que se encontraba en Laquis, para pedir perdón por su rebelión y garantizar su sumisión. El rey asirio exigió, en primer lugar, la inmensa suma de 300 khikars (talentos) de plata y 30 khikars de oro. Ezequías logró reunir esta suma, pero lo hizo con gran pesar, pues se vio obligado a retirar los ornamentos de oro que adornaban el templo. Cuando Senaquerib recibió esta suma, exigió más: la rendición incondicional. Para dar más peso a su exigencia, envió una división de su ejército a Jerusalén. Este destacamento se acuarteló al noreste de la ciudad, en el camino hacia el lago superior, y se preparó para el asedio. Sin embargo, antes de iniciarlo, los asirios convocaron al rey Ezequías a una entrevista. Rab-sake, uno de los funcionarios asirios, en representación de Senaquerib, habló con tanto desdén como si la conquista de Jerusalén fuera tan fácil como saquear un nido de pájaros. Los guerreros judíos apostados en la muralla exterior esperaban con gran ansiedad el resultado de la entrevista. Para minar su valor, Rab-shakeh pronunció su audaz y desafiante discurso en lengua hebrea o judía, a fin de que los oyentes pudieran entenderlo . Cuando los oficiales de Ezequías le pidieron a Rab -Shakeh que se dirigiera a ellos más bien en lengua aramea, este respondió que deseaba hablar en su propia lengua, para que los guerreros de la muralla exterior pudieran entenderlo y se desengañaran de la ilusión de Ezequías. Con el fin de ganárselos a su causa, Rab-Shakeh les gritó que no se dejaran persuadir por Ezequías para creer que Dios los salvaría. ¿Acaso los dioses de aquellos países habían sido sometidos por los asirios, ¿serían capaces de salvar a su pueblo? Ni siquiera el Dios de Israel había sido capaz de rescatar a Samaria del rey de Asiria. Rab-shakeh exigió abiertamente a los guerreros de Judá que abandonaran a su rey y reconocieran a Senaquerib, y entonces él los conduciría a una tierra tan fértil como la de Judá. El pueblo y los guerreros escucharon en silencio aquellas palabras. Pero cuando se dieron a conocer en Jerusalén, sembraron el miedo y la consternación entre todas las clases de la población. Por ello, Ezequías decretó un ayuno y una procesión penitencial al Templo, a la que él mismo acudió vestido con ropas de luto. Isaías aprovechó esta oportunidad para hacer un llamamiento a los príncipes ciegos de Judá, cuyo peligro no lograba apartarlos del pecado, y para hacerles comprender que la mera piedad exterior, como los sacrificios y los ayunos, no servía de nada. El discurso que pronunció no pudo sino tener un efecto devastador. La seguridad y la salvación, dijo el profeta, solo podrían lograrse mediante una regeneración moral profunda; pero ¿cómo podía llevarse a cabo esto en un instante? Rab-sakeh insistía en una decisión, y tanto las tropas como la nación estaban desanimadas. ¿Y si, para salvar sus vidas, abrían las puertas y dejaban entrar al enemigo? Por lo tanto, todas las miradas se dirigieron al profeta Isaías. El rey le envió a los más altos dignatarios y a los ancianos de los sacerdotes, para que orara en nombre de la nación indigna y dirigiera una palabra de consuelo al remanente del pueblo que se apiñaba en Jerusalén. El mensaje de Isaías fue breve, pero tranquilizador. Exhortó al rey a que se deshiciera de su terror ante el victorioso y desdeñoso enemigo, y predijo que Senaquerib, asustado por algún aviso, levantaría el asedio y regresaría a su propio país. Este anuncio parece haber tranquilizado no solo al rey, sino también a la nación aterrorizada. Ezequías envió entonces a Rab-sake una respuesta para la que este último no estaba preparado. Se negó a rendirse. ¡Cuán exasperado debió de sentirse el gran soberano cuando Rab-sake le comunicó la decisión de Ezequías! ¡Un príncipe insignificante, al que no le quedaba más que su capital, se había atrevido a desafiarlo! Inmediatamente envió un mensajero con una carta a Ezequías, en la que daba rienda suelta a su desprecio por el pequeño estado y por el Dios en el que Ezequías confiaba. En ella enumeraba las fortalezas que habían sido sometidas por los asirios: «¿Acaso sus dioses han podido salvarlos, y tú esperas que la confianza en tu Dios te salve?»

La respuesta a esta epístola blasfema fue dictada por Isaías. En ella predijo que Senaquerib regresaría a su país tras una derrota humillante, pues Dios no estaba dispuesto a entregar la ciudad. Antes de que Rab-sakeh pudiera llevar la respuesta a Senaquerib, ya se había producido un cambio. Tirhaca, el rey etíope de Egipto, que deseaba impedir el avance de los asirios, salió a su encuentro con un gran ejército. Al enterarse del avance de las tropas egipcias y etíopes, Senaquerib abandonó su campamento en Laquis, reunió a sus fuerzas dispersas y se dirigió hacia el sur hasta la ciudad fronteriza egipcia de Pelusio, a la que sitió.

La desesperación de Ezequías ante la carta blasfema de Senaquerib se calmó gracias a la predicción de Isaías de que la tierra sufriría efectivamente penurias en aquel año y en el siguiente, pero que después de eso recuperaría una vez más su fertilidad; «sí, el remanente de Judá volvería a echar raíces hacia abajo y daría fruto hacia arriba, y este renacimiento partiría de Jerusalén; pero a Senaquerib no se le permitiría dirigir ni siquiera una flecha contra Jerusalén». Mientras el rey y los nobles que creían en la profecía de Isaías se entregaron a la esperanza, considerando la retirada de las tropas sitiadoras de ante Jerusalén como el comienzo del cumplimiento de la predicción profética, ocurrió un suceso que despertó un nuevo terror en Jerusalén. Ezequías padecía un tumor virulento y se encontraba en un peligro tan inminente que incluso Isaías le aconsejó que pusiera en orden su casa y dispusiera la sucesión, ya que no se recuperaría de su enfermedad. La muerte del rey, sin herederos, en esta época convulsa, habría sido una señal de desunión entre los príncipes de Judá y habría provocado una guerra civil en la afligida capital. La nación estaba profundamente unida a su apacible y noble rey; él era el aliento mismo de su vida, y la perspectiva de perderlo lo hacía doblemente querido para los habitantes de Jerusalén. Ante esta triste predicción, Ezequías, postrado en su lecho de enfermo, volvió el rostro hacia la pared y oró a Dios entre lágrimas. Entonces Isaías le anunció que sus oraciones habían sido escuchadas, que Dios le devolvería la salud y que al tercer día se dirigiría al Templo. Gracias a la aplicación de higos maduros, la úlcera desapareció y se recuperó. Tras su recuperación, el rey compuso un sincero salmo de alabanza, que probablemente se cantó en el Templo.

La recuperación del rey provocó gran regocijo en Jerusalén; pero no fue un regocijo sin matices. La duda y la ansiedad seguían presentes en la capital mientras la contienda de Senaquerib con Egipto siguiera sin resolverse. Si salía victorioso, se perderían los tronos de Judá y de David. No se sabe con certeza cuánto duraron esta guerra y el asedio de Pelusio. De repente, llegó a Jerusalén la alegre noticia de que Senaquerib, con lo que quedaba de su ejército, regresaba a toda prisa a su país (711). ¿Qué había sido de aquel numeroso ejército? No se sabía nada con certeza, y el escenario de los hechos quedaba muy lejos. En Jerusalén se contaba que una pestilencia devastadora o el Ángel de la Muerte había aniquilado a todo el ejército asirio, 185 000 hombres. En Egipto, los sacerdotes relataban que una multitud incontable de ratones de campo había roído hasta hacer inservibles los carcajes, los arcos, y los arreos del ejército hasta dejarlos inservibles, y que los soldados, privados de sus armas, se vieron obligados a huir. Fuera cual fuera la causa de la destrucción del poderoso ejército de Senaquerib, sus contemporáneos parecen haberla considerado un milagro y un castigo enviado al rey asirio por su orgullo y blasfemia. En Jerusalén, la alegría que siguió a la angustia se vio aumentada por el hecho de que el profeta había predicho repetidamente, y desde el mismo comienzo del ataque, que los asirios no lanzarían ni una sola flecha contra Jerusalén, y que Senn acarb volvería por el mismo camino por el que había venido sin haber llevado a cabo sus intenciones.

La exultación por su liberación se plasmó en los himnos —hermosos en forma y contenido— que compusieron los levitas de la familia de Coré y que se cantaron en el Templo.

Así, Jerusalén fue liberada de los asirios. La profecía de Isaías de que « el yugo de Asur será quitado de los hombros de Judá» se cumplió al pie de la letra. Los habitantes del país, algunos de los cuales habían quedado encerrados en la capital y otros habían huido en busca de refugio a los valles y cuevas vecinas, regresaron ahora a sus hogares y labraron la tierra con seguridad. Habiendo desaparecido todo temor a la mirada severa del rey asirio, los judíos, cuyo territorio era bastante reducido, podían ahora buscar otros lugares donde establecerse y expandirse. Los pensamientos de Ezequías no se centraban en la guerra; la suya era la misión de un príncipe de la paz. Parece ser que los pueblos vecinos, de hecho, recurrían a él como árbitro en sus disputas, y que los fugitivos y los perseguidos buscaban protección junto a él. Aunque no se podía decir que Judá se jactara de victorias bajo el reinado de Ezequías, sí alcanzó una posición importante entre las naciones.

Tras la derrota de Senaquerib, un rey de tierras lejanas intentó forjar una alianza con Judá. El rey de Babilonia, Merodac-Baladán, hijo de Baladán (721-710) , envió una embajada con cartas y regalos a Ezequías, aparentemente con el pretexto de felicitarle por su recuperación, pero sin duda con el fin de forjar una alianza con él contra su enemigo común. Ezequías, naturalmente complacido por esta muestra de respeto procedente de una tierra lejana, recibió a la embajada babilónica con los honores habituales y les mostró sus tesoros. Esta manifestación de alegría y orgullo desagradó a Isaías, quien profetizó que Judá sufriría daño por parte de la tierra con la que estaba firmando un tratado. El rey recibió la reprimenda del profeta con humildad.

Los quince años del reinado de Ezequías tras la caída del reino asirio constituyeron una edad de oro para el desarrollo interno del remanente de Israel. Podían vivir sin perturbaciones bajo sus viñas e higueras. Al igual que en los días de David y Salomón, los extranjeros emigraban a la feliz región de Judá, donde eran recibidos con amabilidad y donde se integraban entre el pueblo de Israel. Los pobres y los afligidos, los que estaban de luto y los marginados eran objeto del cuidado especial del rey. Ahora podía hacer realidad su sincero deseo de «que los fieles de la tierra, los temerosos de Dios y los sinceros, moraran con él en su palacio». Los discípulos de Isaías, imbuidos como estaban del espíritu de su maestro, eran los amigos y consejeros de Ezequías, y se les llamaba «el pueblo de Ezequías».

La segunda parte del reinado de Ezequías fue, en su conjunto, una época de feliz inspiración para el poeta. Las más bellas flores de la salmodia florecieron en este período. Además de los cánticos de acción de gracias y los himnos sagrados que brotaban de los labios de los levitas —probablemente escritos para su uso en el Templo—, se dedicaban al rey Ezequías, con amor y alabanza, canciones de carácter semisecular se dedicaron, en señal de amor y alabanza, al rey Ezequías. Con motivo de su matrimonio con una hermosa doncella, cuyos encantos habían conmovido el corazón del rey, uno de los coraítas compuso una canción de amor. Los dos tipos de poesía, patrimonio propio del pueblo hebreo, que ninguna otra literatura nacional ha igualado —la expresión poética y rítmica de la elocuencia profética y el salmo—, alcanzaron su culmen bajo el reinado de Ezequías. Los Proverbios, esa tercera rama de la poesía hebrea, no solo se recopilaron, sino que también fueron ampliados por los poetas de la época de Ezequías.

Ezequías reinó en tranquilidad y paz hasta el final de sus días. La derrota de Senaquerib había sido tan completa que este no se atrevió a emprender otra expedición contra Judá. Se sintió gran alegría cuando Senaquerib, que había proferido palabras tan orgullosas y blasfemas contra el Dios y la nación de Israel, fue asesinado por sus propios hijos, Adrammelech y (Nergal-) Sharezer, en el templo de uno de los dioses asirios. No se sabe nada de los últimos días de Ezequías (696). Fue el último rey cuyos restos fueron enterrados en el mausoleo real. El pueblo, que le tenía un gran cariño, le dispensó un magnífico funeral. Al parecer, dejó un único hijo llamado Manasés, a quien su esposa, Hefzibá, había dado a luz tras el fin de la guerra contra Asiria.